Отдел второй

О бытии бесплотных сил.

 

ГЛАВА ПЕРВАЯ.

0 бытии ангелов.

 

1. Явления добрых ангелов, представляемые св. писанием ветхого завета.

Книги ветхого завета передают нам много фактов явления добрых ангелов. Пред входом в земной рай поставлены были херувимы1; ангелы являлись Аврааму и предвозвестили ему рождение сына2; являлись Лоту и предсказали ему погибель Содома и других нечестивых городов3; ангел говорил с Агарью в пустыне4; Иаков на пути в Месопотамию видел во сне ангелов, восходивших и нисходивших по таинственной лестнице5; ангел же открыл Иакову тайну, как достигнуть того, чтобы овцы рождались пестрые6, - и боролся с ними на обратном пути его на Месопотамии7. - Все эти были добрые, благотворные ангелы света. Равным образом и тои ангел, который говорил с Моисеем на Хориве из горящего тернового куста8 и вручил ему на горе Синае скрижали законы, и которому обыкновенно усвояется имя Божие, потому что он действовал но поручению и уполномочию Божию9; ангел, который днем в виде темного, а ночью в виде светлого облака вел евреев по пустыне; ангел, говоривший с Валаамом и грозивший умертвить у него ослицу10, - все эти, без сомнения, были также добрые ангелы.

То же нужно сказать и о том ангеле, который с обнаженным мечом в руке являлся Иисусу Навину в равнине Иерихонской, назвав себя при этом архистратигом небесных сил11. Справедливо полагают, что это был тот самый архангел Михаил, который, но свидетельству апостола Иуды12, спорил с сатаной о теле Моисеевом. Ангел являлся жене Маноя и потом самому Маною и возвестил ему рождение Сампсона 13. Ангел возвестил Гедеону, что он освободит израильтян от рабства моавитян 14. Архангел Гавриил являлся Даниилу в Вавилоне 15. Рафаил сопровождал молодого Товию в Мидию 16. Пророк Захария в своей книге упоминает о явлении ему ангела 17. В книгах ветхого завета самый престол Саваофа изображается в таких чертах: Господь восседает на херувимах 18, пред Его престолом предстоят семь высших духов 19, всегда готовых исполнять Его волю 20; четыре херувима вечно воспевают Ему хвалу н с молитвой повергаются ниц пред Его Высочайшей святостью.

1) Быт. III, 24.

2) Выт. XVIII, 1-10.

3) Быт. XIX.

4) Быт. XXI, 17.

5) Быт. XXVIII. 12.

6) Быт. XXXI, 10, 12.

7) Быт. XXXII.

8) Исх. III, 6-7.

9) Исх. III, 2.

10) Числ. XXII, 23.

11) Иисус Нав. V, 13-15.

12) Иуд. 1-9.

13) Суд. XIII, 5.

14) Суд. VI, 12.

15) Дан. VIII, 15-17; IХ, 21.

16) Тов. V, 4-5; XII, 15.

17) Захар. I, 9; 10, 11.

18) Ц. LХХIХ, 2.

19) Апок. I, 4.

20) 3 Цар. XXII, 19-20; Даy. VII, 10; Евр. I, 14.

 

2. Явления добрых ангелов, представляемые книгами нового завета. В св. писании нового завета передается также множество случаев явления добрых ангелов. 1. Архангел Гавриил является Захарии, отцу святого Иоанна Крестителя, и возвещает ему рождение сына, имевшего быть предтечей Мессии 1.

2. Тот же самый архангел Гавриил предвозвестил Пресвятой Деве Марии рождение от Нея Сына Божия 2.

3. Когда Господь Иисус родился в Вифлееме, ангел Господень ночью явился пастырям 3 и благовествовал им о рождении в Вифлееме Спасителя мира.

4. Далее можно признать за несомненное, что звезда, которая являлась приходившим для поклонения младенцу Иисусу волхвам и привела их прямым путем к Иерусалиму и оттуда в Вифлеем, была управляема добрым ангелом 4.

5. Праведный Иосиф, по требованию небесного вестника, вместе с младенцем Иисусом и Его Матерью бежал в Египет для того, чтобы, таким образом, избавить Святого Младенца от рук жестокого Ирода. Этот же ангел сообщил Иосифу о смерти Ирода и повелел ему теперь возвратиться в свою отечественную землю 5.

6. После искушения Иисуса Христа в пустыне, приступили к Нему ангелы и служили Ему6. Искуситель говорить Иисусу: «Бог заповедает ангелам Своим хранить Тебя, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею7. Слова эти заимствованы из девятидесятого псалма Давидова (11-12 ст.) и доказывают веру иудеев в бытие ангелов-хранителей. Спаситель подтверждает истину существования таких ангелов, когда говорит, что ангелы детей постоянно созерцают лицо Его небесного Отца8. На последнем суде добрые ангелы отделят праведных от грешников9 и ввергнут грешников в вечный огонь10.

7. Во время душевной борьбы Иисуса Христа в Гевсиманском саду пред Его страданиями укреплял Его ангел, сошедший с неба11.

8. После Его воскресения, ангелы являлись святым женам, которые пришли ко гробу Спасителя за тем, чтобы помазать Его тело.

9. По свидетельству книги «Деяний апостольских», ангелы явились апостолам непосредственно по вознесении Господа нашего Иисуса Христа на небо12.

10. Св. апостол Петр, будучи заключен в темницу, освобождается из нее ангелом13, который потом проходит с ним одну улицу и скрывается. Когда святой Петр постучался в двери дома, в котором тогда находились верные, то никто из них и верить не хотел, чтобы это был сам Петр: все подумали, что стучится и говорит его ангел.

11. Апостол Павел также признавал существование ангелов и действительность их явлений14. Когда этот апостол рассказывал собравшемуся около него народу, как он на пути в Дамаск повергнут был на землю, фарисеи, присутствовавшие при этом, заметили тем, которые вопили против Павла: «если дух, или ангел говорил ему, нам не должно противиться Богу»15. Святой евангелист Лука говорит, что в Троаде Павлу было ночью видение, что ему именно явился македонянин (вероятно ангел - хранитель Македонии) и просил его прийти в Македонию для проповедания евангелия16.

12. Святой Иоанн Богослов в Апокалипсисе говорит о седми ангелах, которым вверен надзор над семью малоазийскими церквами. Известно, что именем ангелов называются здесь у Иоанна епископы этих церквей. Но, по церковному преданию, каждая церковь имеет и своего ангела-хранителя. В апокалипсисе вообще представляется много различных видений и явлений ангелов. Святой Иоанн Богослов, наприм., говорит: «и видел я четырех ангелов, стоящих на четырех углах земли, чтобы не дул ветер ни на землю, ни на море, ни на какое дерево. И видел я иного ангела, восходящего от востока солнца н имеющего печать Бога живого. И воскликнул он громким голосом к четырем ангелам, которым дано вредить земле и морю, говоря: не делайте вреда ни земле, ни морю, ни деревьям, доколе не положим печати на челах рабов Бога нашего».

Если предсказания греческих и других оракулов справедливо признаются делом злого духа, то с равным правом можно сказать, что истинным пророкам и Богопросвещенным мужам Бог давал знать будущее посредством добрых ангелов. Так, архангел Гавриил послан был Богом к Даниилу17 сообщить ему о судьбах четырех великих монархий, о семидесяти седминах и об окончании плена вавилонского. Пророк Захария ясно говорит, что ангел сообщил ему все то, что он говорит, и повторяет это замечание в нескольких местах своей книги18. То же говорит н св. Иоанн Богослов в своем Апокалипсисе, именно он говорит, что к нему послан был Богом ангел н открыл ему все то, что он сообщил церквам19. В другом месте20 Апокалипсиса св. Иоанн Богослов упоминает также об ангеле, который говорил с ним и в присутствии его измерял небесный Иерусалим. Св. апостол Павел говорит в своем послании к евреям: «если ангелами возвещенное слово было твердо...21 и пр.

1) Лук. I, 11-20.

2) Лук. I, 26-38.

3) Лук. II, 9-12.

4) Мф. XI, 2. 7. 9. 10.

5) Мф. XI, 13-23.

6) Мф. IV. 11.

7) Мф. IV, 6.

8) Мф. XVIII, 10.

9) Мф. XIII. 49.

10) Ст. 50.

11) Лук. ХХII, 43.

12) Деян. I, 10-11.

13) Деян. XII, 7-9.

14) 1 Кор. VI, 3; Гал. III, 19.

15) Деян. XXIII, 9.

16) Деян. XVI, 9.

17) Дан. VIII, 16; IX, 21.

18) Зах. I. 9. 13. 14. 19; II, 3-4; IV, 1. 4. 5; V, 5-10.

19) Апок. I. 1.

20) X. 8-9: XI, 1. 2. 3 и д.

21) Евр. XI, 2.

 

3. Рассказы из церковной истории об охранении людей ангелами.

а) Ангелы охраняют людей от разных опасностей, грозящих их жизни.

1. Когда препод. Кирилл строил белозерский монастырь, все соседние жители, удивляясь успеху постройки, считали Кирилла великим богачом. При такой молве один корыстолюбивый помещик собрал всех своих слуг и отправился в ночь ограбить Кирилла и монастырь. Подойдя к ограде, злоумышленники видят, что около монастыря ходит несметное множество воинов с обнаженными саблями. Разбойники до самого утра ждали, что воины эти уснут, но не дождались; так и отправились домой. На вторую ночь злоумышленники заметили еще более воинов, - опять без успеха возвратились. Когда наступило утро, помещик послал слугу в монастырь узнать, какой полк стоит в монастыре, и долго ли пробудет он здесь? Посланный, возвратясь, донес, что больше недели ни одного и богомольца не было в монастыре, не только что войска. Тогда помещик понял, что монастырь охраняют ангелы Божии, и раскаялся в своем намерении. (Чет.-Мин.9 июля).

2. Благочестивый подвижник авва Исидор возвел однажды на высокое место другого подвижника, изнемогавшего в борьбе с помыслами - авву Моисея, и говорит ему: «смотри на запад». Моисей взглянул н увидел там бесчисленное множество демонов: они были в смятении и с шумом стремились на брань. Авва Исидор опять говорит ему: «посмотри и на восток». Авва Моисей взглянул и увидел бесчесленное множество св. ангелов, облеченных славою. Затем сказал ему авва Исидор: «вот те, которых посылает Господь на помощь святым; а те, которые на западе, воздвигают брань против нас. Но помощников наших гораздо более». Видение ободрило и успокоило боримого помыслами старца. («Сказ. о подв. св. отц.» стран. 186).

3. Блаженный Феодор, епископ едесский, спросил одного прозорливого столпника, каким образом он узнает и различает праведных и грешных. Столпник отвечал: «если мимо столпа моего проходит муж праведный и боящийся Бога, то я вижу благодать Божию, и светлые ангелы шествуют с ним по обе стороны, а бесы идут издалека, не смея приблизиться к нему; если же проходит человек грешный, то вижу вокруг него полчище торжествующих бесов, а ангел-хранитель следует за ним в отдалении, сетуя и сокрушаясь о погибели грешника. Но когда бесы хотят окончательно погубить этого человека, тогда является ангел с огненным оружием и прогоняет их». Так святые ангелы хранят нас от поглощения вражеского. (Ч.- М.).

4. Они наблюдают за людьми не только в бодрственном состоянии их, но я во время сна. К преподобному Паисию пришел некоторый инок, имея нужду побеседовать с ним. Нашедши его спящим, он увидел стоящего пред ним святого ангела-хранителя в образе прекрасного  юноши, и с удивлением сказал: «по истине Бог хранит любящих Его». Он не осмелился приступить к спящему старцу ради присутствия ангельского и, воздав благодарение Богу, удалился. Подобным образом видимы были ангелы Божии, с верами в руках, над почившим Петром, епископом севастийским, братом святого Василия Великого. Эти посланники небесные имеют попечение не только о душевном спасении, но и о телесном здравии людей.

Так, в Патерике упоминается, что один пустынник, страдавший от сильной боли в желудке, исцелен был ангелом. Пришедши к больному и узнавши причину его страдания, ангел-хранитель перстом  своим, как бы ножом, разрезал болезненное место, очистил накопившийся там  гной, потом рукою загладил рану, и этим  действием исцелил пустынника, и возвратил ему телесное здравие. Но самый разительный пример, несомненно доказывающий попечительность святых ангелов о людях, вверенных хранению их, представляется в истории юного Товии, составляющей главное содержание священной книги Товита. (Из «В. чт.», 1865 г.).

5. Несколько лет был омрачен ересию  Феодотиона один муж, прежде проводивший благочестивую жизнь. Однажды, во время самого глубокого сна его, вдруг является ему ангел и ударами напоминает о том, что он неправо изменил первоначальной вере. Пробужденный таким чудным явлением, а больше всего болию ударов, старец послал за собором епископов и, рассказав им сонное видение, смиренно просил принять его в число православных христиан, истинных сынов церкви. (Истор. Евсев. кн. 2).

6. Когда препод. Онуфрий Великий (живший в IV в.), возлюбив пустынническую жизнь, оставил монастырь в Фиваиде и отправился в пустыню, при входе в нее ему показался луч света, и Онуфрий испугался, так что хотел было бежать снова в монастырь. Но луч света приблизился к нему, и послышался голос: «не бойся, потому что я ангел твой, с самого дня рождения твоего я приставлен от Бога хранить тебя, - постоянно хожу с тобою,  а ныне, по повелению Господа, веду тебя в эту пустыню, будь совершен и смирен сердцем пред Господом, служи Ему с радостью, и я не отступлю от тебя».

б) Ангелы являлись св. мученикам при страданиях их и укрепляли их в сем подвиге. Ангелы, явившись св. мученику  Акакию, омыли раны его теплою водою и уврачевали оные. Когда св. мученик заключен был в темницу и обложен железными узами, ангелы снова явились ему и разрешили его от уз (Ч.-М. мая 7).

Св. мученикам Евстафию и Анатолию, заключенным в темницу и осужденным на голодную смерть, явился ангел, разрешил их от уз, соделал здравыми и, подав им манну в пищу, сказал: «во всех страданиях ваших буду с вами, ибо послан от Христа Господа хранить вас» (Ч.-М. ноября 20).

Когда Феодор Тирон в темнице, крепко затворенной и запечатанной, молился, то к молитве его присоединились ангелы. Караул сперва услышал громкое пение, а потом чрез окно увидел множество с Тироном юношей, которые были одеты в белую одежду и вместе с ним пели; сам правитель пришел к темнице и услышал многие поющие голоса, между тем как великомученик был заключен один (Чет.-М. 17 февр.).

в) Ангелы принимают особенное участие в спасении души человека. Св. Давид долгое время был разбойником, но после покаялся и, поступивши в монастырь, начал вести строгую подвижническую жизнь. Архангел Гавриил явился ему в келье и сказал: «Давиде! Господь простил тебе грехи, и отныне ты будешь творить чудеса» (Ч.-М. сент. 6). - Архангел Михаил, явившись св. Евдокии, говорил: «я князь ангелов Божиих; мне дано служение принимать грешников кающихся и вводить их в блаженную жизнь. Многая бывает радость на небеси небесным ликам, если грешник приносит покаяние; ибо Бог, Отец всех, не хочет погибели души человека, созданной по образу Его. Все ангелы радуются, когда видят душу человеческую украшенною правдою, они приветствуют ее, как сестру свою» (Ч.-М. марта 1).

Ангел, явившийся св. Григорию Двоеслову, говорил: «Господь послал меня к тебе, чтобы я был с тобою в продолжение твоей жизни и возносил твои молитвы к Богу, чтобы все, о чем ты просишь с верою, получил» (Ч.-М. марта 12).

Преп. Нафонт видел однажды при вратах дома одной блудницы в образе юноши и ангела плачущим и спросил его о причине плача. Ангел отвечал: «в этом доме с блудницею пребывает человек, на хранение которого я дан от Бога. Не могу видеть того беззакония, которое он творит. Как мне не плакать, когда образ Божий пал в такую тьму?» (Ч.-М. дек. 23).

Св. Павел препростый имел тот же дар прозрения в мир духовный. Однажды за вечерним пением он наблюдал, кто  с каким расположением входил в церковь. Тот, у кого душа была чиста, имел, светлое лицо, и ангел-хранитель с радостию входил с ним в церковь; но один грешный брат входил в церковь, окружаемый бесами, и ангел-хранитель издали следовал за ним и плакал (Ч.-М. октяб. 4).

г) Ангелы соблюдают уповающих на Господа невредимыми от зла, когда оно или только ожидает их, или уже постигло их. Как ангелы поступают в первом случае? Псалом отвечает: на руках возмут тя, да не когда преткнеши о камень ногу твою, то-есть, как мать, когда дитя учится ходить, наблюдает за каждым его шагом, и если видит, что оно может споткнуться обо что-нибудь, тотчас берег его на руки: подобно сему поступают ангелы с людьми, которые, имея детскую преданность воле Божией, вверены их надзору. Ангелы с материнскою заботливостью охраняют их от преткновения о камень, т.е. не допускают их до искушения и соблазна греховного. Иосиф, обручник Пресвятой Девы, впадши в сомнение о Ее девственной чистоте, возымел намерение тайно прекратить условие обручения с Нею, но удержан был от сей несправедливости ангелом, и таким образом не преткнулся о камень соблазна. Охраняя чистоту душ наших, ангелы оберегают и телесную нашу безопасность от врагов видимых и невидимых, от опасностей явных и тайных. Некогда многочисленный отряд войска, посланный царем сирийским схватить пророка Елисея, обступил город, где находил убежище пророк. При виде угрожавшей опасности, ученик его приведен был в великий страх, но был успокоен пророком, по молитве которого отверзлись очи ученику его, и он увидел сонмы ангелов, ополчившихся вокруг пророка для защиты его (4 Цар. VI, 17).

Подобную защиту от искушений греховных и бед получают от ангелов и все, подобно Иосифу, Елисею и другим святым, боящиеся Господа и на Него уповающие, хотя не все они сподобляются видений ангельских. В этой утешительной истине может удостоверить каждого из нас собственный опыт. Нередко и нам случается избегать опасностей, о которых узнаем уже по миновании их. Кто, как не ангелы, отвращают сии опасности, для нас незримые, а для их прозорливости очевидные? Чьи, как не их, тайные внушения удаляют нас с дороги, на которой мы непременно преткнулись бы о пагубный для нас камень? (Извлеч. из «Сборника для любителей духовн. Чтения» Прот. В. Нечаева, ныне епископа костромского Виссариона. Москва, 1884 г., стр. 61-63).

д) Ангелы принимают участие в человеке в час смерти его. Не оставляют нас св. ангелы-хранители и при нашем переходе из жизни временной в вечную. «Всегда содержи в уме своем мысль о смерти, говорит св. Феодор Студит, размышляй о самом разлучении души от тела, - разлучении, которое будет под начальственным смотрением твоего ангела» (Догм. Бог. пр. Макария, стр. 432). Потому и св. церковь заповедует нам обращаться к ангелу-хранителю с такою молитвою: «прежде оного (страшного) суда не забуди раба твоего, руководителю мой... покрый мя исходяща от тела, еже не видети мерзкия лица демонския» (Кан. анг.-хран.). Мы веруем так образом, что присутствие ангела-хранителя и его светлый радостный взор облегчают тяжелые минуты разлучения души с телом и успокоят доброго  христианина, не лишившего себя этой последней на земле небесной помощи.

Верует св. церковь и в то, что ангел-хранитель бывает покровителем христианской души и по разлучении ее от тела, во время прохождения ею мытарств. Потому молится всякий из нас, христиан, ангелу-хранителю: «буди ми защититель и поборник непоборим, егда прехожду мытарства лютого миродержца» (Кан. анг.-хран.).

То же свидетельствуют и св. отцы церкви. Напр., св. Кирилл александрийский в слове на исход души говорит: «душа поддерживается святыми ангелами в шествии по воздуху и, возвышаясь, встречает мытарства, которые стерегут восход, удерживают и останавливают души восходящие» (Догм.Бог. пр. Макария, стр. 432). В чем именно и как может выражаться заступничество ангела-хранителя во время мытарств, наглядные свидетельства тому мы находим в житии преп. Нифонта, епископа кипрского. Молясь некогда в церкви и возведши очи на небо, преп. Нифонт увидел отверстые небеса и множество ангелов, из которых одни на землю нисходили, а другие на небо восходили, вознося туда человеческие души. Два ангела несли в высоту какую-то душу. Когда они приблизились к блудному мытарству, оттуда вышли бесы, с гневом говоря: «это наша душа; как  вы дерзаете нести её мимо, когда она наша?» Ангелы отвечали: «какое знамение на ней имеете, называя ее своею?» Бесы отвечали: «она до смерти грешила, осквернила себя, осуждая ближнего, и, что еще хуже, умерла без покаяния, а вы что скажете на это?» Ангелы отвечали: «поистине, ни вам, ни отцу вашему, дьяволу, не верим, пока не разспросим ангела души сей хранителя». Ангел-хранитель сказал: «правда, много согрешила душа эта, но с того часа, с какого разболелась, она стала плакать и грехи свои исповедывать Богу. Если Бог ее простил, то Он знает почему; Он имеет власть, Того праведному суду слава». Тогда ангелы, посмеявшись бесам, вошли с душою в небесные врата (23 декабря).

Верующая христианская душа ждет от своего ангела-хранителя утешения и помощи и в тот страшный день, «егда поставятся престоли и книги разгнутся, и Ветхий денми сядет и судятся человецы, и ангелы предстанут и земля восколеблется, и вся ужаснутся и вострепещут; тогда - молит христианин - твое человеколюбие на мне покажи, и избави мя геенны, Христа умоляяй... Егда трубный страшный глас имать мя от земли воскресити на суд, близ мене стани тогда тих и радостен, надеждою спасения отъемляй мой страх» (Кан. анг.-хран.).

Но, разумеется, ангел-хранитель «тих и радостен» станет близ того только человека, который в здешней жизни, по слову апостола, подвигом добрым подвизался и веру соблюл. Напротив, далек он будет от такой души, которая здесь, на земле, затворила для себя врата царствия небесного. Преп. Нифонт видел и такую душу, влекомую бесами во ад. Это была душа некоторого раба, которого господин морил голодом и ранами. Он же, не терпя мучения, будучи научен бесами, взял вервь и удавился. Ангел этой души, идя издали, горько плакал, а бесы веселились. Так тяжек грех самоубийства! (Ч.-М.).

 

4. Рассказы о явлении ангелов из жизни современников. 1. Рассказ одного афонского подвижника о предсмертных явлениях ученику его ангелов. На половине пути от моря до самой вершины Афонской есть местность, называемая Керасия или, по простонародному выражению, Кераши. В этой местности находится около 12 подвижнических келлий; в одной из этих келлий более тридцати лет подвизается старец - родом грек, схимонах Георгий, по прозванью Хаджи, который постоянно имеет при себе до двадцати, а иногда и более учеников, большею частью юных. При этой келлии имеется церковь, посвященная имени святого великомученика Димитрия Солунского. Устав и образ жизни этого старца с учениками - весьма строги: в продолжение целого года, даже в св. Пасху, они не едят рыбы, сыру и с маслом, а также никогда не пьют никакого вина. Все они постоянно управляются в молитве и рукоделиях.

Однажды я застал в келлии нашего русского духовника, отца Макария, означеннаго старца Георгия, который рассказывал отцу Макарию о кончине своего ученика, схимонаха Гавриила, и о предсмертных ему явлениях. Так как этот рассказ не возбуждает никакого сомнения, то я нужным счел его записать в мою памятную книжку.

Вот именно что рассказывал старец Георгий: «Скончался на 26 году от роду наш собрат, схимонах Гавриил, который болел только две недели. За три дня до смерти ему было следующее видение: ему  представились четыре юноши, облаченные в диаконские стихари с препоясаньем орарями, и приглашали его отправиться с ними в путь. На это он им так отвечал: хотя и приятно мне с вами путешествовать, куда бы вы ни пошли, но без благословения своего старца я ни на шаг  не смею выйти из этой келии. Подождите немножко, пока я испрошу у него благословения. Явившиеся согласились подождать. Потом отец Гавриил подозвал меня к себе, да и говорит: «отче! вот за мною пришли четыре молодых диакона в облачениях и приглашают меня с собою куда-то отсюда идти. Благослови меня с ними отсюда отправиться. Я вижу, что они очень хорошие люди, они полюбили меня и хотят отвести туда, где живут сами, мне с ними везде будет хорошо; итак, умоляю тебя отче, отпусти меня с ними поскорее». Выслушав эти слова, я подумал, не бредит ли отец Гавриил вследствие сильной болезни, или не находится ли в бесовской прелести, а посему так ответил ему: сотвори на себе крестное знамение с произношением Иисусовой молитвы и скажи пришедшим за тобою: «я не могу итти с вами, меня старец не отпускает, потому что ни он, ни я не знаем вас, что вы за люди такие». Это мое наставление сейчас, в присутствии моем, он исполнил. Явившиеся же юноши ему сказали: «мы даем тебе сроку еще на три дня, в которые ты можешь хорошенько поразмыслить и приготовить себя к отходу с нами: чрез три дня мы за тобой непременно опять придем!» Вслед затем явившиеся юноши стали невидемы больному. Объявив мне это, больной был очень духом весел и спокоен, как будто совершенно оправился от своей болезни. Однако ж, несмотря на его перемену, я почему-то предчувствовал, что он долго не проживет, и посему посоветовал своему Иеромонаху совершить над ним таинство елеосвящения и каждодневно приобщать св. таин, с согласия, разумеется, больного. На третий день после явления юношей, больной быстро начал телом ослабевать, хотя духом, по-прежнему, был спокоен, находился в полном, сознании до последнего издыхания. За час до  смерти один из братий, живущих с нами в пустынной келлии, просил больного оставить ему на память что-нибудь из вещей. На эту просьбу больной твердо отвечал: «что ж я тебе дам? Ты знаешь, что у меня ничего своего нет; возьми, если хочешь, вон в том угле (больной показал рукой) пять маленьких камешков, которые я попеременно держал во рту, чтобы не празднословить». – «Да и камни то не твои, а Божии, и ты их можешь дать кому-либо только с благословения нашего старца», - так заметил больному слегка другой брат, стоявший около его постели. «Ну, так простите меня, Бога ради, за мое самочиние»,- проговорил больной. После этого он начал дышать чаще, тяжелее прежнего и озираться на все стороны. В это время я внимательно смотрел на больного и заметил, что он улыбается; потом в услышание нас всех он проговорил: «вот за мной опять пришли те четыре диакона и еще один с ними новый дьякон, а посему теперь прости меня, отче, и благослови итти вместе с ними».- «Сам Бог да благословит тебя, чадо, переселиться в вечную жизнь, иди и молись там о нас грешных, Пресвятой Троице», - ответил я ему. После этого больной, не сказав ни одного слова, тихо и мирно скончался.

Покойный поступил в нашу пустынную келью 16 лет от роду, а на двадцать  шестом году своей жизни преставился к Господу; во все время пребывания с нами он был очень кроток и послушлив, имел ко всем любовь и сам был всеми нами любим. Дай Бог ему царство небесное!» Этими словами старец Георгий заключил свой рассказ о кончине своего ученика. Не трудно догадаться, что явившиеся больному - были ангелы. Иеромонах Свияжского Богород. монастыря Михаил (постриженный на св. Афонской горе, в русском Пантелеимоновом монастыре). (См. «Душ. чт.» 1875 г., стр. 474-476).

2. Белые люди.(Факт из миссионерской деятельности митрополита московского Иннокентия1). Известно, что митрополит Иннокентий начал свое церковное служение простым священником при Благовещенской церкви в г. Иркутске и вскоре почувствовал призвание посвятить себя миссионерской деятельности на Алеутских островах в колониях бывшей Российско-Американской компании. Поселившись со всей своей многочисленной семьей на острове Уналашка, первоначальным делом его было построение первого храма на острове, имевшем дотоле только деревянную часовню, а затем тщательное изучение местных языков и наречий для преподавания алеутам истин веры Христовой родным их языком. Освоившись с ними, он стал совершать ради проповеди частые плавания но другим меньшим островам, окружающим Уналашку, во время которых нередко подвергался значительной опасности. Об одном из этих путешествий своих на остров Акун будущий митрополит московский, а тогда еще отец Иоанн Вениаминов часто рассказывал своим родным и друзьям следующее:

«Проживши на острове Уналашке почти 4 года, я в великий пост отправился в первый раз на остров Акун к алеутам, что бы приготовить их к говению. Подъезжая к острову, я увидел, что они все стояли на берегу наряженными, как бы в торжественный праздник, и когда я вышел на берег, то они все радостно бросились ко мне и были чрезвычайно со мною ласковы и предупредительны. Я спросил их: почему они такие наряженные? - Они отвечали: «потому что мы знали, что ты выехал и сегодня должен быть у нас; то мы на радостях и вышли на берег, чтобы встретить тебя». - Кто же вам сказал, что я буду у вас сегодня, и почему вы меня узнали, что я именно отец Иоанн? – «Наш шаман, старик Иван Смиренников, сказал нам: ждите, к вам сегодня приедет священник; он уже выехал и будет учить вас молиться Богу; и описал нам твою наружность так, как теперь видим тебя».- Могу ли я этого вашего старика-шамана видеть? – «Отчего же, можешь; но теперь его здесь нет, и когда он приедет, то мы скажем ему; да он и сам без нас придет к тебе». Это обстоятельство хотя чрезвычайно меня удивило, но я все это оставил без внимания и стал готовить их к говению, предварительно объяснив им значение поста и проч.; явился ко мне и этот старик-шаман и изъявил желание говеть и ходил очень аккуратно, и я все-таки не обращал  на него особенного внимания и, во время исповеди, упустил даже спросить его: почему алеуты называют его шаманом? –и  сделать ему по этому поводу некоторое наставление. Приобщивши его св. таин, я отпустил его...- И что же? к моему удивлению, он, после причастия, отправился к своему тоёну и высказал ему свое неудовольствие на меня, а именно за то, что я не спросил его на исповеди, почему его алеуты называют шаманом, так как ему крайне неприятно носить такое название от своих собратий, и что он вовсе не шаман. Тоён, конечно, передал мне неудовольствие старика Смиренникова, и я тотчас же послал за ним, для объяснения; и когда посланные отправились, то Смиренников попался им навстречу с следующими словами: «я знаю, что меня зовет священник, отец Иоанн, и я иду к нему». Я стал подробно расспрашивать о его неудовольствии ко мне, о его жизни, - и на вопрос мой, грамотен ли он? он ответил, что хотя и не грамотен, но евангелие и молитвы знает. Тогда спросил его объяснения, почему он знает меня, что даже описал своим собратьям мою наружность, и откуда узнал, что я в известный день должен явиться к вам и что буду учить вас молиться? -  Старик отвечал, что ему все это сказали двое его товарищей. Кто же эти двое твои товарищи? спросил я его. «Белые люди, - отвечал старик, - они, кроме того, сказали мне, что ты в недалеком будущем отправишь свою семью берегом, а сам поедешь водою к великому человеку и будешь говорить с ним». - Где же эти твои товарищи, белые люди, и что это за люди и какой же они наружности? спросил я его: «Они живут недалеко, здесь в горах, и приходят ко мне каждый день»; - и старик представил их мне так, как изображают св. архангела Гавриила, т.е. в белых одеждах и перепоясанных розовою лентою чрез плечо. - Когда же явились к тебе эти Белые люди в первый раз? – «Они явились вскоре, как окрестил нас иеромонах Макарий». После сего разговора, я спросил Смиренникова: а могу ли я их видеть? «Я спрошу их», ответил старик и ушел от меня. Я же отправился на некоторое время на ближайшие острова, для проповедывания слова Божия, и, по возвращении своем, увидав Смиренникова, спросил его: что же, ты спрашивал этих белых людей, могу ли я их видеть, и желают ли они принять мена? – «Спрашивал, отвечал старик; они хотя и изъявили желание видеть и принять тебя, но при этом они сказали: зачем ему видеть нас, когда он сам учит вас тому, чему мы учим? – Так, пойдем, я тебя приведу к ним».

«Тогда что-то необъяснимое произошло во мне, - говорил отец Иоанн Вениаминов: - какой-то страх напал на меня и полное смирение. Что, ежели в самом деде, подумал я, увижу их, этих ангелов, и они подтвердят сказанное стариком? - и как же я пойду к ним? ведь я же человек грешный, следовательно, и недостойный говорить, с ними, и это было бы с моей стороны гордостью и самонадеянностью, если 6ы я решился идти к ним; и, наконец, свиданием моим с ангелами я, может-быть, превознесся 6ы своею верою или возмечтал 6и много о себе... И я, как недостойный, решился не ходить к ним, - сделав предварительно, по этому случаю, приличное наставление как старику Смиренникову, так и его собратам алеутам, и чтобы они более не называли Смиренникова шаманом».

Событию этому отец Иоанн Вениаминов, как сообщает затем автор книги, придавал так много значения, что по возвращении в Уналашку, в донесении от 1 мая 1828 года к архиепископу Иркутскому Михаилу о своем плавании на остров Акун, особенно подробно описывает его.

«От природы и от воспитания моего, пишет он, я, будучи весьма далек всякого суеверия, а паче - вымысла ложных чудес, и впрочем не желая таить от вашего высокопреосвященства, яко милостивого архипастыря моего, ничего, даже самых слабостей моих, - к сведению вашего преосвященства честь имею довести о следующем случае, не как о невозможном, - ибо сила благодати Божией не оскудела и не оскудеет, - но в нынешние времена редчайшем или, по крайней мере, неслыханном. В бытность мою, сего 1828 года в апреле, на острове Акуне и прилежавших ему трех островах, узнал я, чрез толмача Ивана Панькова, что житель острова Акуна, селения Ричешнаго, лежащего на северо-восточной стороне оного, в расстоянии от главного селения в верстах 10, тоён Иван Смиренников, старик лет более 60, от всех здешних и многих других жителей почитается шаманом, или по крайней мере не простым, потому: 1-е. Артельновского селения тоёна Федора Жаркова жена, 1825 года в октябре, попала на клепцу (ловушку, делаемую для промысла лисиц) ногою, так что не было средств излечить ее, и она уже была при смерти, поелику удар был в коленную чашку всеми тремя железными зубцами, длиною до 2 вершков. Родственники ее тайно попросили означенного старика Смиренникова о исцелении ее, и он, подумавши, сказал, что утром будет здорова: и действительно, к удивлению всех, она поутру встала и пошла, не чувствуя никакой боли и даже поныне. 2-е. Зимою того же 1825 г., жители здешние имели величайшую нужду в пище, и некоторые из них попросили старика Смиренникова, чтоб он дал кита (это их слова), н он обещался попросить; и спустя весьма немного времени, сказывает всем жителям, чтоб они все пошли в означенное им место за китом: и действительно, пришедши, нашли целого свежего кита, в том самом месте, где он сказывал. 3-е. В прошедшую осень, я намерен был побывать на Акуне, но бывшие здесь из России казенные суда помешали, и тогда, когда меня все ожидали, потому наипаче, что поехали за мною с Акуна. Он же смело утверждал, что я не буду осенью, а буду на весну. И действительно, ветры удержали меня, и время сделалось уже позднее, а потому я оставил намерение свое до весны. Есть и еще таковые случаи, доказывающие его необыкновенное ведение и силу, но я умалчиваю об оных. Таковые повествования, утверждаемые достоверными свидетелями, убедили меня лично спросить старика Смиренникова: почему он узнает будущее и чем излечает? – Он, поблагодарив меня за то, что я хочу спросить его о сем, рассказал мне следующее. Вскоре по крещении его иеромонахом Макарием, явился ему прежде один, а потом и два духа, невидимые никем другим, в образе человеков, белых лицом, в одеяниях белых и, по описанию его, подобных стихарям, обложенных розовыми лентами, и сказали ему, что они посланы от Бога наставлять, поучать и хранить его. И, в продолжение 30 лет, они почти каждодневно являлись ему днем, или в вечеру, но не ночью, и являясь, 1-е, наставляли и научали его всей христианской богословии и таинствам веры; я не нахожу за нужное здесь говорить, потому что оно есть учение веры христианской. 2-е, подавали ему самому и, по прошению его, другим, впрочем весьма редко, помощь в болезнях и крайнем недостатке пищи. Но в рассуждении помощи другим, они всегда отзывались на прошение его тем, что мы спросим у Бога, и если благоволит Он, то исполним. 3-е, иногда сказывали ему происходящее в других местах и, весьма редко, будущее, но всегда с тем, если то угодно Богу открыть, и уверяли, что они не своею силою все то делают, но силою Бога Всемогущего. И хотя их учение есть учение православной церкви, но я, зная, что и бесы веруют и трепещут, усомнился, не хитрая ли и тончайшая это сеть искони лукавого? и спросил его: как они учат молиться, себе или Богу, и как жить с другими? Он отвечал, что они учат молиться не себе, но Творцу всяческих, и молиться духом и сердцем, и иногда молились с ним весьма долго; и учат исполнять, словом, все чистые христианские добродетели (кои он подробно мне рассказал), а более всего советуют наблюдать верность и чистоту, как в супружестве, так и вне супружества (и это, может быть, потому, что здешние жители более всего склонны к сему); сверх того, учили его и другим внешним добродетелям и обрядам, как-то: как изображать крест на теле, не начинать никакого деда не благословясь, не есть рано поутру, не жить вместе многим семействам; не есть вскоре убитой рыбы и зверя еще теплого; а некоторых птиц и животнорастений морских совеем не употреблять в пищу и проч.

После сего спросил я его: являлись ли ему они ныне, после исповеди и причастия, и велели ли слушать меня? - Он отвечал что являлись, как после исповеди, так и после причастия, и говорили, чтоб он никому не сказывал исповеданных грехов своих, и чтоб, после причастия вскоре, не ел жирного, и чтоб слушал учения моего, но не слушал промышленных, т.е. русских, здесь живущих; и даже сегодня на пути явились ему и сказали, для чего я зову его, и чтоб он все рассказал и ничёго б не боялся, потому что ему ничего худого не будет. Потом я спросил его: когда они являются ему, что он чувствует, радость или печаль? - Он сказал, что в то только время, когда он сделает что-нибудь худое, увидя их, чувствует угрызение совести своей, а в другое время не чувствует никакого страха; и поелику его многие почитают за шамана, то он, не желая таковым быть почитаем, неоднократно говорил им, чтоб они отошли от него и не являлись ему; они отвечали, что они не дьяволы и им не велено оставлять его, и на вопрос его: почему они не являются другим? они говорили ему, что им так велено. Можно подумать, что он, услышавши от меня, или научившись от кого-либо другого, рассказывал мне учение христианское, и только для прикрасы, или из тщеславия, выдумал явление ему духов-пестунов. Но в опровержение сего скажу я, сверх того, что все чистые алеуты почти совершенно чужды гордости, тщеславия и пустосвятства. 1-е. Поучая их, я, за краткостью» времени, а паче дабы не обременить их памяти, всегда опускал в истории творение и падение ангелов, о древе познания добра и зла, о первом человекоубийце, о Ное, Аврааме, Предтече и иногда о Благовещении и Рождестве Иисуса Христа. Но он все сие рассказал мне подробно; во время же поучения моего, он из первых подтверждал слова мои, н тоном человека, сведущего св. писание. 2-е. Алеуты, все здесь живущие, кроме толмача Панькова и еще весьма немногих, хотя до прибытия моего верили и молились Богу, но едва ли знали, кому верили и молились, поелику отец Макарий, предместник мой, иеромонах Кадьякской миссии, 1794 и 1795 года, крестивший всех здешних алеутов, весьма мало поучал их, за неимением даже посредственного толмача, - так как весьма недавно начали появляться хорошие толмачи, и Паньков едва ли не первый из лучших и разумных. Но Паньков, опасаясь впасть в заблуждение и имея твердую веру во единого Бога, никогда не входил со стариком сим в таковые разговоры, и сильно восставал и упрекал других, спрашивающих и просящих Смиренникова. Это засвидетельствовали алеуты. А потому ни от кого от человек, ни посредственно, ни непосредственно, не мог он слышать сих историй. 3-е. Сам же он, будучи безграмотен и нисколько не зная русского языка, не мог ни читать, ни слышать от других и 4-е. Наконец, дабы удостовериться, точно ли являются ему пестуны его, я спросил его: могу ли я видеть их и говорить с ними? он отвечал, что не знает, а спросит у них; и действительно, чрез час приходит и говорит, что они сказали на то: «и что он хочет еще знать от нас? Ужели он еще почитает нас дьяволами? Хорошо, пусть видит и говорит с нами, если хочет»; и еще сказали нечто в одобрение мое; но и я, дабы не сочтено было за тщеславие со стороны моей, умолчу о сем. Но я от собеседования с ними отказался. Можно сказать мне: почему я не увидел их, для удостоверения в их явлении? - Но я скажу на это, что я недоумевал, можно ли и нужно ли мне видеть их лично. Я думал так: что мне нужды видеть их, если учение их есть учение христианское? разве для того, чтоб из любопытства только узнать, кто они, и чтоб не быть наказанным за таковой поступок мой; и что надобно испросить благословения и наставления его преосвященства, а паче - чтоб, увидя их, каким-нибудь образом и когда-нибудь, не и впасть в какое-нибудь заблуждение или недоумение и проч., - вот причины, по коим я отказался видеть их лично. Итак, все вышесказанное им и клятвою подвержденное, а мною хотя и не везде точными его словами, но без прибавления и утайки изложенное, и также свобода, безбоязненность и некоторое его удовольствие в рассказе его, а паче незазорное житие его, убедили меня думать и даже увериться, что являющиеся сему старику духи (если только являются) не суть дьяволы, потому что хотя дьявол и может иногда преображаться в ангела светла, но никогда для наставления и назидания и спасения, а всегда для погибели человека. Но поелику не может древо зло плоды добры творити: они должны быть служебни дуси, посылаемые для хотящих наследовати спасение.

А потому, чтоб некоторым образом не ослабить веры и надежды на Единого Всевышнего и Всеведущего, я до разрешения вашего преосвященства осмелился дать ему следующее наставление: вижу я, что являющиеся тебе духи не дьяволы, а потому слушай их учения и наставления, если только оно не будет противно тому, чему я учил вас, в общем собрании. Но другим, спрашивающим тебя о будущем и просящим помощи твоей, сказывай, чтоб они сами просили Бога, как общего всех Отца. Лечить тебе не возбраняю, но только с тем: кого намерен излечить, сказывай, что не своею ты силою лечишь, но Божиею, и советуй прилежнее молиться и благодарить Его Единого; не запрещаю также и учить, но не более как только давать наставления малолетным. 0 будущем же никому и даже мне самому не говорить ни слова. Прочим же алеутам, бывшим тогда, сказал и велел сказывать, чтоб никто не называл его шаманом, но и не спрашивал и не просил бы его ни о чем, кроме единого Бога.

Донося о сем вашему преосвященству, я почел за нужное н приказал толмачу Ивану Панькову, переводившему слова мои и означенного старика, для удостоверения в истине повествования моего н для подтверждения верности его перевода, здесь подписаться своеручно и хранить сие до времени за тайну».

На это донесение высокопреосвященный Михаил отвечал нижеследующим письмом, от 5 мая 1830 г., из Иркутска.

«Все бумаги, от разных чисел июня 1828 года, вами ко мне присланные и мною 9 сентября 1829 года полученные, приведены в исполнение, согласно желанию и намерениям вашим. Остается мне ответствовать на одну только из них, а именно, касательно описанного вами весьма обстоятельно происшествия, на острове Акуне, с алеутским тоёном Иваном Смиренниковым. Подлинно, происшествие это редчайшее и в наши времена неслыханное. Посему-то имел я нужду сообщить оное хотя не всем моим знакомым, но многим отличным по уму и сердцу мужам, в коих возбуждена чрез то особенная ревность услышать современем объяснение во всем том, что ни есть темного и непонятного как в сем, так и в других подобного роду повествованиях, и что может в продолжение сего и будущего года случиться еще необыкновенного с вашим Смиренниковым. Так, благодаря вас за сию редкость и откровенность, благодарю и за и благоразумный совет и весьма приличное наставление, данные вами как Смиренникову, так и собратиям его алеутам, чтобы первого не называли напрасно они шаманом, а сей шаман чтобы не хотел искать и желать славы чудотворца. Нелицемерно скажу вам в глаза и заочно, что вы, не дав места любопытству превознестися над своею верою, блаженнее всех тех, кои веруемые вещи, подобно св. апостолу Фоме, подвергают осязанию. Но как неверие Фомино в наших церковных песнях названо добрым, то и я желал бы, и многие другие пожелают со мною, чтобы вы, в большее прославление благочестивые нашей веры, решились, если еще жив будет старик Смиренников, видеться и говорить с духами, ему являющимися. Большей предосторожности к сему не требуется, кроме чистой веры вашей и сердечной молитвы: помните только при сем свидании и в продолжение оного молитву Господню, которую и повторите вместе с духами. Разговор же ваш с ними может быть не иной, как о судьбе новообращенных алеутов, ваших прихожан, коим какого вы желаете добра, просите их испросит оного у Бога. Sat sapienti. Что Бог, по дару Христа Своего, даст вам узнать, о том сообщите мне на письме в удобное время, или на словах при будущем приятном свидании. Призывая на вас благословение Божие, имею пребыть вам, дондеже есм, вседоброжелательным слугою, Михаил, архиепископ иркутский.

Но отцу Вениаминову, как мы лично слышали это впоследствии от московского владыки, так и не удалось видеть самому «белых людей». Когда он, по получении им разрешения от архиепископа Михаила на это свиданье, возвратился на остров Акун, то не нашел уже в живых старика Смиренникова. (См. указ. выше кн. и Н. Варсукова).

1) Заимствуем буквально этот факт из книги Иннокентий, митрополит московский и коломенский по его сочинениям, письмам и разсказам современников. Ивана Барсукова. Стр. 33-41.

 

ПРИЛОЖЕНИЕ.

А. Об ангелах-хранителях.

 

Слово Божие как ветхого, так и нового завета, равно и отцы церкви и церковная история ясно учат нас, что не только каждый верующий, но и каждое человеческое общество, каждый народ, каждое государство, каждая церковь имеют своих ангелов-хранителей, - и представляют факты явлений и действий этих ангелов.

Так, евангелист Матвей передает нам, что Иисус Христос, убеждая уважать каждого верующего, сколько 6ы ни казался он малым и слабым, сказал апостолам: блюдите, да не презрите единого от малых сих: глаголю бо вам, яко ангелы их на небесах выну видят лице Отца Моего небесного1. Апостол Павел говорит: не вси ли суть служебнии дуси, во служение посылаемы, за хотящих наследовать спасение?2 В обоих местах, очевидно, утверждается бытие ангелов-хранителей. В книгах ветхого завета передается много таких событий, в которых нельзя не видеть действий свойственных ангелам-хранителям. Таковы, напр., следующие события: ангел был видимым спутником Товии в Раги, избавил его от опасности при Тигре, давал ему благотворные советы, располагал все ко благу и, что всего более послужило к счастию благочестивого семейства, устроил исцеление Товита3. В книгах Царств говорится, что пророк Илия в своем дивном служении неоднократно получал и пособие, и наставления, и руководство от. Ангела4. Авраам, посылая раба своего для снискания жены сыну своему, говорил ему между прочим: Господь Бог... послет ангела Своего пред тобою, и поймеши жену сыну моему Исааку оттуду5. Есть места в ветхом завете, которые, по единогласному пониманию отцов церкви, заключают учение об ангелах-хранителях. Таковы главным образом следующие места: ополчится ангел Господень (с подлинника еврейского: ополчатся ангелы Господни) окрест боящихся Его и избавит их6, и другое следующее место: не придет к тебе зло и рана не приближится телеси твоему. Яко ангелом Своим заповесть о тебе, сохрани  тя во всих путех твоих7. Достаточно ясные указания представляет свящ. писание и в пользу той мысли, что и каждое человеческое общество, каждый народ и каждая церковь имеют своих особых ангелов-хранителей.

Так, пророк Даниил говорит о молитвенном предстательстве пред Богом двух ангелов народоблюстителей, ангела народоблюстителя, или князя, персидского царства и ангела народоблюстителя народа израильского. Первый ангел молим Бога об удержании народа израильского под владычеством персидского царства, другой, напротив, молил об освобождении этого народа от ига персидского. Даниил говорит также, что вместе с этими двумя ангелами обращался с молитвою к Богу ангел князь елиннского царства8. Если же не только народ израильский, но также и народы персидский и еллинский имели своих особых ангелов покровителей, то отсюда можно с правом заключить, что и каждый другой народ имеет своего ангела-хранителя. - Евангелист Иоанн в первой главе апокалипсиса передает слова Господа о седми ангелах седми церквей малоазийских9. Правда, как мы сказали уже, под именем ангелов здесь должно разуметь, и епископов этих церквей, но в то же время, по учению отцов церкви, здесь должно видеть и выражение той истины, что каждая церковь имеет своего ангела-хранителя. «Я уверен, - говорит, напр., Григорий Богослов, - что особенный ангел покровительствует каждую церковь, как научает меня Иоанн в откровении»10.

Эта истина всегда ясно признавалась православною церковью. Святой Василий Великий писал пресвитерам никопольским: «вас печалит, что извергнуты вы из ограды стен: но вы водворяетесь в крове Бога небесного и с вами ангел-хранитель, церкви»11. Григорий Богослов, прощаясь с кафедрою константинопольскою, восклицал: «простите, ангелы, назиратели сея церкви»12.

Хранение и служение св. ангелов спасению человеческому подтверждается, кроме того, многочисленными примерами из жизнеописаний святых. Вот несколько таких примеров:

Св. Иоанн лествичник о себе свидетельствует: «когда я жаждал большего успеха, то в сем случае просвещал меня являвшийся мне ангел» (Леств. степ. 27).

В житии священномученика Севастиана (18 декабря) рассказывается, что когда один начальник разрушал идолов, то явился к нему ангел в виде юноши м сказал: «Господь Иисус Христос, в Которого ты уверовал, посылает тебе чрез меня совершенное здоровье. Он вскочил и хотел бросится к ногам ангела и облобызать их, но тот сказал: «не дерзай коснуться меня, ибо ты святым крещением не омыт еще от идольского смрада». Из этого мы видим, что св. ангелы служат спасению только крещеных людей.

В притче Господа нашего Иисуса Христа о богатом и Лазаре говорится: бысть же умерети нищему и несену быти ангелы на лоно Авраамле (Лук. XVI, 22). Эти слова Господни дают нам основание верить, что служение ангелов-хранителей наших простирается и на последние минуты нашей жизни и за пределы настоящей жизни. Что ангелы-хранители присутствуют при разлучении души с телом, о сем много сказаний представляет история кончины благочестивых и грешных людей. Св. Кирилл александрийский в слове на исход души говорит: «душа поддерживается св. ангелами в шествии по воздуху и, возвышаясь, встречает мытарства, которые стерегут восход, удерживают и останавливают души восходяшие. Ангел старается защитить ее от злых духов и, наконец, проводит к Господу Богу пред страшный престол Его».

Зная, что ангелы-хранители постоянно пребывают с нами, и что они ближайшие и всегдашние свидетели нашей жизни, мы должны соблюдать осторожность, чтобы не только в действиях, но и в словах и в мыслях не оскорбить их и чрез то не удалить их от себя. В случае же грехопадения поспешим скорым и искренним покаянием привлечь и себе небесных хранителей наших и помощников, чтобы обрадовать не только их, но и всех прочих ангелов на небеси, радующихся о едином грешнице кающемся (Лук.ХV, 10). (Прот. Г. Д-ко).

 

1) Мф. XVIII, 10.

2) Евр. I, 14.

3) Тов. V, 4-17. VI, 2-18. IX, 1-6, XI, 2-14.

4) 3 Царст. XIX, 2-19.

5) Быт. XXIV, 7.

6) Псал. XXXIII, 8.

7) Пс. X, 13-21.

8) Дан. Х,20

9) Ап.I, 20.

10) Слов. 42. Твор. св. отц. в русск. перев. Том. 4. стр. 33.

11) Письм. 230. Твор. св. отц. Васил. Ч. I. стр. 177.

12) Слов. 42. Том. 4. стр. 50.

Б. Ангелы не вещественны.

 

Посмотрите, что говорит св. Дамаскин об ангелах, и вы согласитесь, что ни под каким видом нельзя в нем предполагать мысль о вещественности ангельского естества. Послушайте, например, о том, как св. Дамаскин объясняет взаимное общение между собою ангелов.

«Ангелы, - говорит он, - суть светы мысленные, вторые от первого и безначального света имеющие просвещение, не нуждающиеся в языке и слухе, но без произносимого языком  слова передающие друг другу свои помышления и желания» (Кн. 2, гл. 3).

Какая тут вещественность? Если б св. Дамаскин признавал их вещественными, он сказал бы, что ангелы имеют язык, очи и прочие члены, видят друг друга, беседуют дуг с другом, друг друга посещают. Если св. Дамаскин ничего такого не допускает, а, напротив, взаимное общение ангелов объясняет духовным, мысленным образом, то очевидно, что он не признает ангелов вещественными. Послушайте еще, как понимает св. Дамаскин отношение ангелов к месту.

«Как умы, они в мысленных местах суть, не будучи описуемы подобно телам: ибо, по естеству своему, они не имеют вида или образа подобного телам, не имеют и трех измерений, но мысленно бывают присущи и действуют  там, где им повелено, и не могут в одно и то же время быть и действовать здесь и там» (там же).

Это совершенно освобождает естество ангелов от тех грубых форм, в каких представляет их новое, желающее придать им вещественность, учение, основываясь на явлениях ангелов и перенося образ явления на  образ естества. А св. Дамаскин учит, что хотя нет их на небе, когда они на землю посылаются, и хотя не могут они в одно и  то же время быть здесь и там; но когда бывают на каком месте, то бывают не так, чтобы очерчивались здесь какою-либо формою, протяженною в высоту, длину и ширину. Таких  измерений они не имеют, не имеют и никакого вида, как свойственно иметь телам. Потому можно сказать только, что они здесь, а не там, что они здесь оказывают свое действие, а не там. – Чтоб  не сочли, что я самовольно толкую слова св. Дамаскина об отношении ангелов к месту, названного у него местом «мысленным», выписываю, как понимает свое «мысленное место» сам св. Дамаскин.

«Есть же мысленное место то, где созерцается и есть мысленное и бестелесное естество, где оно присуще и действует мысленно, а не объемлясь телесно или подобно телам. Ибо оно не имеет вида, чтоб быть объяту телесно» (кн. 1, гл. 13).

Ну вот, как есть бестелесное в известном месте. Есть, присуще, действует, но не занимает его и не обнимается им. - А вот и еще слова его собственно о месте ангельском.

«Ангел не содержится в месте подобно телам, так чтобы принимать образ какой или вид. Но говорится, что он бывает в известном месте ради того, что мысленно присущ в нем и действует по своему естеству, и что в то же время не бывает в другом месте, но там мысленно представляется, где и действует. Ибо не может он в одно и то же время действовать в разных местах» (таи же).

Но если, таким образом, по св. Дамаскину, ангелы не занимают места и не обнимаются им, если не имеют никакого протяжения и вида, то очевидно, что, по его же учению, они не имеют и никакой вещественности, какою бы тонкою ее ни воображали; потому что ничто вещественное не может быть без этих принадлежностей; а что не имеет их, то уже и невещественно. Новое же учение, как только признало ангелов вещественными, то и начало уже твердить, что они подчинены пространству, имеют форму, обрисовываются своими пределами и оконечностями, имеют свой вид, стало то-есть, твердить совершенно противное тому, что утверждает св. Дамаскин.

Но есть и еще одно место у св. Дамаскина не в угоду новому учению, именно - о времени сотворения ангелов.

«Некоторые утверждают, говорит он, - что ангелы сотворены прежде всякого творения, как говорит и св. Григорий Богослов: «во-первых, измышляет (Бог) ангельская, небесные силы, и мысль стала делом»... Совершенно согласуюсь с Богословом и я. Ибо надлежало прежде быть создану мысленному естеству, потом чувственному и, наконец, - человеку, единому из обоих» (Кн. I, гл. 13).

Того же точно мнения и Василий Великий. Вот три свидетеля! При троих же свидетелях станет всяк глагол. Но какой? Конечно, не глагол нового учения, а наш. Ибо если ангелы сотворены прежде всего телесного и вещественного без ограничения, то как можно думать, чтоб они были тело, хотя бы тонкое? Не говорят св. отцы, что прежде сотворены тонкие тела-ангелы, а потом другие тела грубыя; а вообще утверждают, что ангелы сотворены прежде всякой вещественной твари. Следовательно, по их учению, в ангелах не должно видеть решительно ничего вещественного.

И так, заключаю относительно свидетельства приводимого из св. Дамаскина, в доказательство мнения о телесности души и ангелов, что из рассмотрения самого места и из соображения всего вообще учения св. Дамаскина об ангелах выходит неопровержимо, что св. Иоанн Дамаскин не имел мысли о телесности души и ангела. Потому новое учение не может указывать на св. Иоанна, как на своего патрона и предшественника, проложившего будто бы первые его черты (См. соч. еп. Феофана: «Душа и ангел», 1891 г., стр. 27-33).

 

В. В каком виде являлись добрые ангелы?

 

Более обыкновенный вид, в каком, по сказаниям ветхого в нового заветов, являлись добрые ангелы, - был человеческий: в таком виде являлись они Аврааму, Лоту, Иакову, Моисею, Иисусу Навину, Маною - отцу Сампсона, Давиду, Товии, пророкам. Ангел, явившийся Иисусу Навину в равнине иерихонской, имел вид воина, так что Иисус должен был спросить его: «наш ли еси или от супостат наших?»1. В человеческом образе являлись ангелы святым женам, по воскресении Спаситиля.

Но иногда ангелы являлись и не в человеческом, а в каких-нибудь других образах; так, напр., Моисею явился ангел в горящей купине2 и путеводил израильтян по пустыне в виде столпа днем облачного, а ночью огненнаго3. Псалмопевец говорит, что Бог, для приведения в исполнение Своей воли, творить ангелы Своя духи и слуги Своя пламень огненный4. У пророка Иезекииля херувимы представляются в виде полулюдей и полуживотных  с человеческими туловищами, с орлиными крыльями и воловьими ногами; головы у них различны: или человеческие, или воловьи, или львиные или орлиные; два крыла у них распростерты, а двумя другими прикрывают они все свое тело; они сияют, как раскаленные уголья, как горящие лампады, как освещенное молнией небо. - Это поистине грозное зрелище.

Ангел, являвшийся Давиду5, имело человеческий образ, был одет в льняную одежду и чресла его были опоясаны уфазским поясом; тело его, кик хризолит, лицо, как молния, очи его, как горящие лампады, руки и ноги его, как блестящая медь полированная, и звук его слов, как голос шума.

Святой Иоанн Богослов видел вокруг престола Всесвятейшего четырех животных (которые, 6езсомнения, были четыре ангела), у которых было множество очей спереди и сзади. «И первое животное подобно льву, второе животное подобно тельцу, третье животное имело лицо, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему. И каждое из четырех животных имело по шести вокруг крыл; ни днем, ни ночью они не имеют покоя, говоря: Свят, Свят, Свят Господь Бог Вседержатель, Который был, есть и будет6.

Ангел, поставленный пред входом в земной рай, был вооружен пламенным мечомь7. Ангел, явившийся Валааму и грозивший умертвить у него ослицу8, ангел, явившийся Иисусу Навину в равнине иерихонской9, и ангел-каратель, явившийся Давиду10 - были также вооружены мечами. Ангел Рафаил, сопровождавший молодого Товию в Мидию, имел вид путешественника11. Лицо ангела, которого видели святые жены при гробе Спасителя, который отвалил от этого гроба огромный камень и сидел на нем, было светло, как молния, и одежда его была бела, как снег12.

Ангел, который, по сказанию книги Деяний апостольских13, освободил апостолов из темницы и заповедал им безбоязненно свидетельствовать о Христе во храме, явился также в человеческом образе. В высшей степени замечателен способ, как этот ангел освободил апостолов из темницы: - слуги, посланные первосвященником в темницу за тем, чтобы взять оттуда апостолов и привесть их на судилище, нашли теминцу запертой и стражей стоявшими у дверей ее, но, отворив ее, они не наши в ней никого14. Каким образом ангел мог вывесть апостолов из темницы, не повредив дверей при этом, когда, кроме их, конечно, не было никакого другого выхода, и вывесть так, что этого не заметили ни стражи, ни другие заключенные, это превышает наше разумение. Но это так же точно было возможно, как возможно было то, что Спаситель телесным образом восстал из гроба, не раскрыв его при этом и даже не повредив приложенной к нему печати, что Он прошел сквозь затворенные двери в комнату, в которой собраны были апостолы15, говорил с Своими учениками, шедшими в Еммаус, будучи неузнан ими, потом открыл им глаза и стал для них невидим16; как возможно было то, что Он в продолжение сорока дней по Своем воскресении являлся Своим ученикам, ел, пил и беседовал с ними; но при всем этом был видим только для тех, кому, по предопределению небесного Отца, суждено было свидетельствовать о Его воскресении.

Иногда ангелы, равно как и Сам Бог ,являлись без всякого видимого для глаз образа, а давали знать о своем присутствии громким голосом, посредством нравственных внушений, посредством поразительных явлений природы,  посредством слов, откровений неизвестного будущего или прошедшего; иногда они наводили на людей помрачение, ослепление, оцепенение, давая, таким образом, им чувствовать гнев Божий к ним. Так, когда Бог говорил с Моисеем на Хориве и сообщал ему закон17, израильтяне не видели при этом никакого подобия Божия; когда архангел Гавриил сообщал Даниилу о судьбах великих царств, имевших существовать одно после другого, то он был видим только для одного Даниила, а другие мужи, которые при этом были, не видели явления, но ужас великий напал на них, и они убежали в страхе18.

Когда Господь в первый раз беседовал с Самуилом и известил его о несчастии, которым Он определил наказать дом первосвященника Илия, то отрок Самуил не видал при этом никакого образа, а слышал только один голос, который сначала принял он за голос первосвященника Илия. Содомляне сначала видели пришедших в дом Лота ангелов, но потом, когда они вознамерились силою ворваться в дом Лотов, то теми же самыми ангелами были ослеплены и не могли найти дверей дома.

Святой Киприан рассказывает, что, во время гонения христиан в Африке, заболел один епископ и в продолжение своей болезни постоянно и неотступно просил, чтобы его напутствовали Святыми Тайнами, - и вот, однажды он увидел пред собой юношу величественнаго  вида и с светлыми, проницательными глазами. Грозно и с гневом обратился к нему ангел с такими словами: «ты боишься страданий, ты умираешь неохотно; чего же ты хочешь от меня?» Когда епископ узнал, что этот упрек относился и ко всем верным, он собрался с последними силами и сделал увещание всем к мужеству в наступающих страданиях; после этого он приобщился Святых Таин и скончался в мире. Церковная история представляет множество подобных явлений ангелов в человеческом образе. (См. кн. «0 явлении духов. Тайны загробного мира» А. Калмета, пер. с нем., 1877 г.).

 

1) Иисус. Нав. V, 13.

2) Исх. III, 3-4.

3) Исх. ХIII, 21 - 22.

4) Псал. СIII, 4.

5) Дан. X, 5-6. Текcт приведен по переводу архим. Макария.

6) Апок. IV, 6-8.

7) Бытия III, 24.

8) Числ. XXII, 22 - 23.

9) Иис. Нав. V, 13.

10) 1 Цар. XXI, 16.

11) Тов. V, 5-6.

12) Мф. XXVIII, 3.

13) V, 18-20.

14) Деян. V, 23.

15) Иоан. XX, 19-26.

16) Лук. XXIV, 1 -31.

17) Втор. IV, 16.

18) Дан. X, 48.

 

Г. Признаки, по коим можно распознавать присутствие злых и добрых ангелов.

 

«Видение св. ангелов, - говорит св. Антоний, - бывает невозмутительно. Являются они обыкновенно безмолвно и кротко; почему и в душе немедленно рождается радость, веселие и дерзновение; душевные помыслы пребывают невозмутимыми; душа исполняется желанием будущих благ и общения со святыми. Если же иные и приходят в страх от внезапного явления к ним добрых ангелов, то явившиеся в то же мгновение уничтожают этот страх своею любовию, как поступили Гавриил с Захарием и ангел, явившийся женам на гробе Господнем, и еще ангел, сказавший пастырям вифлеемским: не бойтеся! И ощущается страх в таком случае не от душевной боязни, но от сознания присутствия высших сил. Таково видение святых»... «Нашествие же и видение злых духов бывает возмутительным, с шумом, гласами и воплями, подобно нашествию разбойников. От сего в душе происходят боязнь, смятение, безпорядок помыслов, уныние, печаль, страх смертный и, наконец, худое пожелание, нерадение о добродетели и нравственное расстройство. Поэтому, если, увидев явившегося, приходите в страх, но страх ваш. немедленно уничтожен, и вместо его в душе вашей появилась неизглаголанная радость, благодушие, дерзновение, воодушевление, невозмутимость помыслов, любовь к Богу, то не теряйте упования и молитесь; а если чье явление сопровождают смятение, внешний шум, мирская пышность и угроза смертию и тому подобное, - то знайте, что это - нашествие злых ангелов». (См. кн. «Жизнь препод. отца нашего Антония Великого и его устные и письменные духовно-подвижнические наставления». Свято-Троиц. Серг. лавры, иером. Агапита. М. 1865 ., стр. 30 -34; 36-38).

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ГЛАВА ВТОРАЯ.

0 бытии демонов.

 

 

 

1. Бытие злых духов. Предание сохранило во всех народах понятие о злых духах. Таково, например, учение персидской религии о злом начале - Аримане и злых духах - Яцатах; таково учение греческой религии о фуриях и пр. (Илиада стих 24, 145, 144, 159).

Египтяне верили, что при рождении каждому человеку дается демон - хранитель; признают злых духов и китайцы - буддисты; по их учению есть две области духов: чистых-эригонов Негри и нечистых – Ассуров1.

Само собой разумеется, что все эти верования, как не освященные Божественным Откровением, искажены; но уже одно существование этих верований у народов показывает, что бытие злых духов не противоречит началам здравого разума, как и существование добрых.

В самом деле, во 1-х, если в видимом нами мире есть много разнообразных предметов, то почему бы не допустить, что и разумно - нравственное существа не ограничиваются одним родом человеческим? Во 2-х, если мы замечаем постепенность в созданиях, идущую от низших форм к высшим, то предполагается подобная постепенность и в созданиях нравственных - в отношении к Богу. Потому-то и Платон - философ учил, что «есть духи средние между человеком и Богом, которые удаляются от злых людей и помогают добрым; они не могут быть зримы, хотя присутствуют при нас» (Диалоги Платона: «Тимей»). Действия духов возможны сами по себе подобно тому, как существуют действия одного человека на другого, действия души человека на его тело. Поэтому, только люди испорченные отрицают добрых духов, потому что далеко от них находятся, и злых - так как, сами того не замечая, состоят их рабами.

Живую уверенность древнего мира в бытии злых духов подтверждает и тот факт, что древняя философия часто соединялась с магиею (Исх. VII, 11), как видим на мудрецах фараона, противодействовавших Моисею, на Киприане - впоследствии мученике и епископе антиохийском.

Для получения очного понятия о духах злобы у нас есть одно средство - христианское учение, содержащееся в св. писании, раскрытом и утвержденном творениями св. отцов и учителей церкви. Что такое дьявол, каковы его действия, - узнаем из св. писания, которое указывает нам и средства для борьбы с дьяволом; а как принять эти средства на деле - узнаем из творений св. отцов и жизни св. подвижников, всю жизнь посвятивших на борьбу с духом злобы. Познание духов злобы св. подвижниками есть особый дар Божий; оно – «рассуждение духовом» (1 Кор. XII, 10); с ним сопряжена победа над греховными помыслами, мечтаниями и ощущениями. Открыл Господь этот дар царе-пророку - Давиду, и он от лица всего человечества воззвал: «изведи из темницы душу мою» (Пс. СХLI, 8). Правда, вследствие плотского состояния своего, мы не способны зреть духов, но мы «имамы известное пророческое слово, ему же внимающе, яко светилу сияющу в темнем месте» (1 Петр. I, 19), можем познать своих врагов настолько, чтобы быть в состоянии противостоять им.

По мнению мудрых веки сего, дьявол - это олицетворение злого начала, присущего нам и действующего в мире, а подчиненные духи - дальнейшее развитие этого олицетворения. Но слово Божие открывает нам, что пространство между небом и землей, - вся видимая нами лазуревая бездна, служит жилищем для падших ангелов, низвергнутых с неба (Еф. VI, 12: Апок. XII, 7).

С учением о дьяволе, как о действительно существующем, личном, живом и злом духе, мы встречаемся на первых страницах библии. По свидетельству книги Бытия, дьявол, вошедши в змия, обольстил наших прародителей и склонил их к преступлению заповеди Божией (Быт. III, 1-19). Что дьявол был виновником греха, который в Адаме погубил весь род человеческий, свидетельствует премудрый Соломон: «яко Бог созда человека в неистление и во образ подобия Своего сотвори его, завистью же дьяволею смерть вниде в мир: вкушают же ю, иже от ее части суть» (Прем. II, 23-24). По этой причине дьявол называется человекоубийцею от начала (Иоан. VIII, 44).

0 том, что и Моисею существование злых духов было известно, свидетельствует книга Второзакония. Перечисляя беззакония иудеев, Моисей говорит, что они «приносили жертвы бесам, а не Богу» (Второз. XXXII, 17), т.е., как поясняет св. Иоанн Златоуст, приносили жертвы идолам, в которых сидят бесы2. Каким изображается злой дух в книге Бытия, таким он описывается в книге Иова, т.е. клеветником. Там он клевещет на Бога, а здесь на его праведника, которого «поразил гноем лютым от ног и до головы». Он поразил бы ненавистного ему праведника и смертию, если бы это не было ему запрещено Богом (Иов. I, 6-22; II, 1-7). Дьявол попустил Давида, «да сочислит народ израильский» (1 Парал. XXI, 1). Демон Асмодей убил семь мужей, за которых по очереди была выдаваема Сарра, дочь Рагуила (Тов. III, 8); злой дух овладевал Саулом (Царств. XVI, 14-15).

Св. Иоанн Богослов истину бытия злых духов тесно связывает с истиною пришествия в мир Сына Божия: «творяй грех от дьявола есть, яко исперва дьявол согрешает. Сего ради явися Сын Божий, да разрушит дела дьявола» (1 Иоан. III, 8, ср. Мф. XII, 24-29; Иак. II, 19; 2 Кор. II; 11). Из этих слов следует, что, не зная, кто такой дьявол, мы не можем знать, что сделал для нас Иисус Христос, и отрицание злых духов ведет к отрицанию тайны падения, а следовательно, и тайны искупления. В самом деле, для чего Христу было приходить на землю, когда дьявола нет? А отрицание искупления необходимо должно привести к отрицанию всего христианства.

Что Иисус Христос приходил для того, чтобы разрушить дела дьявола, свидетельствует вся евангельская история.

«Ваш отец дьявол, - говорит Иисус Христос иудеям, - и вы хотите исполнить похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала, и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо лжец и отец лжи» (Иоан. VIII, 44). Затем Христос и в положительном учении, и в притчах, - в объяснительной их части, часто упоминает о дьяволе и о ангелах его, и везде учит о них, как о существах действительных, как о злых духах, старающихся вредить людям, губить их, и блюдомых для вечного огня. Изображая последний, страшный суд, Христос говорит: «Сын человеческий скажет тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный дьяволу и ангелам его» (Мф. XXV, 41). Осуждение Свое Господь изрекает грешникам - существам действительным; не ясно ли из этого, что дьявол и ангелы его - тоже существа действительные, ибо для них прежде всех уготован огонь вечный, ожидающий и их последователей - грешников?

По утверждению Христа Спасителя, сатана в течение 18 лет мучил несчастную скорченную женщину (Лук. XIII, 11-16); он же просил Господа сеять апостолов - как пшеницу (Лук. XXII, 31).

В других местах св. евангелия приводятся слова Иисуса Христа о том, что существует целое царство злых духов, что дьявол - злобный князь сего царства, имеет слуг своих и называется поэтому князем бесовским (Мф. XII, 25-27; Лук. XI, 17-20), что дьявол - князь бесовский - есть «князь мира сего» (Иоан. XII, 31), что дьявол и ангелы его действуют совместно, не препятствуя, а поддерживая друг друга ко вреду людей (Мф. XII, 25-27; Марк. III, 28-24; Лук. XI, 17-20).

Не сомневались в бытии дьявола и святые апостолы. Подобно Иисусу Христу, они учили о душевредной деятельности злых духов, о пагубном влиянии их на род человеческий. Говоря о Христе, что Он исцелял всех, одержимых дьяволом (Деян. Х, 38), апостолы и сами, по примеру своего Божественного Учителя, исцеляли бесноватых (Деян. V, 15, 16, 8) и, проповедуя людям Христа, смотрели на переход из язычества в христианство, как на переход от власти сатаны к Богу (Деян. ХVI, 18).

По учению апостолов, Христос воспринял нашу плоть и кровь для того, чтобы Своею смертию лишить власти имеющего державу смерти, т.е. дьявола (Ев. II, 14). Дьявол есть действительное лицо, иначе бы апостол Иуда не стал бы его изображать спорящим о теле Моисея с архангелом Михаилом (Иуд. I, 9). Апостолы учили, что демоны - духи разумные (Иак. III, 15), но злые (Деян. XIX, 13). Будучи многочисленны (Апог. XII, 4), они образуют свое царство, во главе которого стоит сатана (Рим. XVI, 20; 1 Кор. IV, 5).

Из этих мест писаний апостольских ясно, что дьявол есть лицо действительно существующее. Так эти места и поняли святые отцы церкви. Св. Игнатий Богоносец неоднократно в своих посланиях увещевает избегать коварства и ухещрений князя века сего и укрепляться против дьявольских корней кротостью, верою и любовию.

Ангел, который по своему первородству был мудрее прочих, за свое преступление и ослушание стал демоном, а вместе с ним и те, которые подражали ему и увлекались его мечтами, составили полк демонов3. Дьявол, по учению св. Иринея лионского, есть творение Божие, как и прочие ангелы. Он сам был причиной своего отступничества4. По убеждению Тертуллиани, все, что оскорбляет Бога, должно Сыть приписано демонам и нечистым духам5.

Признают бытие злых духов и все другие отцы и учители церкви. В своих творениях (что не раз будем видеть ниже), они рассуждают о природе злых духов, их первом грехе, их кознях против людей и проч. Особенно убедительно доказывается бытие злых духов историей святых подвижников, как это мы можем усматривать из их назидательных писаний. Всю свою жизнь подвижники вели жестокую брань с духами злобы. Нередко случалось, что демоны являлись им в чувственном виде. Отвоевываясь от демонов своею высокою нравственною жизнью, святые подвижники изгоняли бесов из других людей, на что смело указывали язычникам в доказательство истинности христианской веры. Во второй апологии Иустиана мученика читаем: «Иисус сделался человеком и родился, по воле Бога и Отца, ради верующих, в Него людей и сокрушения демонов. Это и теперь мы можем узнать из того, что происходит перед нашими глазами, ибо многие из христиан исцеляли и ныне еще исцеляют множество одержимых демонами, заклиная именем Иисуса Христа, распятого при Понтии Пилате, между тем как они не были исцелены остальными заклинателями – гипнотизерами».

«Большая часть  из вас знает, говорит Минуций Феликс, - что сами демоны приходят в сильный трепет от наших заклинательных слов именем единого истинного Бога и или тотчас оставляют тела одержимых ими, или постепенно удаляются, смотря по вере страждущего или по желанию исцеляющего»6. Тертуллиан пишет: «что касается демонов, то мы не только не отвергаем их, но сражаемся с ними, преследуем их, изгоняем из тела человеческого, как это всякому известно. Приведите в судилище человека, о котором известно, что он одержим демоном, и пусть христианин, какой бы он ни был, прикажет демону говорить. Демон сознается, что он действительно демон, и что в иных случаях ложно выдает себя за Бога7.

Верование св. церкви в бытие злых духов и их зловредное влияние самым убедительным образом выразилось в ее молитвах и молебных чинах. В своих молитвах св. церковь настойчиво поучает верующих просить Бога об избавлении и от злых демонов, лукавых бесов, врагов бесплотных. «Избави мя, Господи, настоящего обстояния бесовского... Изми мя от уст пагубного змия, зияющего пожрети мя и свести во ад жива». (Мол. на сон гряд. 8).

«Да воскреснет Бог и расточатся врази Его... Да погибнут бесы от лица любящих Бога и знаменующихся крестным знамением...» «Избави мя, Господи, дьявольского поспешения». «Спаси мя, яко Бог мой еси и Создатель... Да не убо похитит мя сатана и похвалится, Слове, еже отторгнути мя от Твоея руки и ограды... Сподоби мя, Боже, поработати Тебе без лености, якоже поработах прежде сатане льстивому» (Мол. св. Макария, 13).

Наставляет св. церковь прибегать к Пресвятой Богородице с такой молитвой: «Избави мя от огня вечнующего и червия же злого, и тартара; да мя не явиши бесам рабование, иже многим грехом повинника». Научает молиться и ангелу-хранителю, дабы он не дал «места лукавому демону обладати насильством смертного сего телесе», дабы возбранял демонам мучить нас (Кан. анг.-хр. п. 6).

В чине св. крещения, употребляющемся в церкви и до ныне, требуется от восприемников, чтобы они за крещаемого отреклись «от дьявола и всех дел его, и всея гордыни его». Возможность же существования бесноватых, как действительно одержимых злыми духами, церковь признает тем, что имеет особый чин «о избавлении от духов нечистых». Это последование вместе с тем открывает нам и несомненную веру церкви в силу имени Христа и данную Им пастырям церкви «власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их» (Мф. X, 1).

Итак, все убеждает нас в бытии злых духов: и предание народов, и здравый разум, освещаемый светом Божественного Откровения, и опыт святых подвижников и, наконец, верование церкви. Поэтому, как говорит о. Иоанн кронштадтский, «упорное неверие в бытие злых духов есть настоящее беснование, ибо идет наперекор истине, - наперекор божественному Откровению8; отрицающий злого духа человек уже поглощен дьяволом (1 Петр. V, 8) и, сидя во тьме и сени смертный, не в состоянии зреть Солнце правды. (См. кн. игумена Марка: «Злые духи», Спб. 1899 г.).

1) Апологетика, профессора Рождественского, стр. 7-106.

2) Твор. Иоанна Зл. т. II, стр. 551.

1) «Пам. Др. Письм.» т. IV. Прил. к «Прав. обозр.», стр. 143.

2) Св. Иринея «Против ересей», кн. IV.

3) Тертул. твор. ч. I.

4) См. «Добротолюбие» т. I-V.

5) Прилож. К «Прав. Обозр.» Стр. 92-93

8) Соч. о Иоанна кронштадск. т. II

 

 

ПРИЛОЖЕНЕ.

Решение возражений против допущения бытия дьявола.

 

Рационализм отрицает возможность и действительность существования сатаны и других злых духов в качестве живых личных существ. Это, конечно, следствие отрицания им бытия всяких духов вообще или ангельского мира вообще. Но в данном случае, смешивая намеренно или ненамеренно библейское учение о злых духах с вульгарными простонародными о них представлениями и изображениями, дьявола в поэзии (Люцифер и все демонические типы, как Манфред, Каин и др. у Байрона, Мефистофель у Гётэ, Демон у Лермонтова), мало или вовсе ничего с ним общего не имеющими, рационализм, кроме разных посторонних соображений, старается указать в самом христианском учении такие черты, которые делают его невероятным или неправдоподобным в психологическом и других отношениях. Из безчисленных возражений, собранных и выставленных особенно Шлейермахером, указать можно более важные. а) Немыслимым представляется такое глубокое падение, при котором все существо из доброго делается злым, и при том вследствие однократного греховного акта. - Но такое падение совершенно естественно для высшей ангельской природы, особенно могущественнейшего из ангелов. Его отпадение от Бога не было делом внешнего обольщения, как отчасти это было у людей в раю, не было делом слабости, но твердо принятым, сознательным и намеренным решением собственной воли, воли не человеческой, но могущественной воли, и ума не человеческого, но ангельского. Кто высоко стоит, тот низко и глубоко падает; это общий закон, наблюдаемый и в человеческом нравственном мире. - Закон вполне понятный. Чем богаче натура в человеке, тем, конечно, сильнее, глубже и шире все ее проявления, - как в дурном, так и в хорошем: посредственность во всем остается посредственностью, гений - велик во всем. Кто глубоко чувствует и желает, тот глубоко и падает при дурном направлении воли; кто глубоко мыслит, тот глубоко и ошибается: дерево никогда не ошибается, ибо оно не мыслит; животное редко и мало ошибается, ибо оно редко и мало (плохо) думает; глупый человек ошибается больше, но ошибки великого ума ужасны. В природе ангельской все существует и совершается в необычайных для человека размерах; ничто в нас не может сравниться с силою, глубиною, могуществом всех движений их духовного существа: эти движения сильны, быстры и бесповоротны. В человеке самые немощи тела и духа, его слабость и телесность служат часто ограничением греха или злой воли. Решения злой воли находят препятствия к своему осуществлению и свое ограничение в том, что часто начало свое они берут в неустойчивых и изменяющихся движениях тела, внешних впечатлений или чувств, быстро изменяющихся и заменяющихся новыми, одним словом – со вне, а не в самой глубине духа. Мир внешний с разнообразными его впечатлениями не дает злой воле (злу) сосредоточиться внутри, раз оно появилось, выманивает его наружу и тем самым обессиливает, делает его поверхностным и мелким, так что рассеянность служит человеку на пользу. Служит ему на пользу и скука, и усталость, и ограниченность пространством и временем всех движений или актов его ума, воли и чувства, вследствие чего и акты зла души требуют напряжения, времени, вместе с тем влекут за собою усталость и отдых. И самая мысль в человеке, как бы ни была она быстра, подлежит мере времени (1/6 сек.) и пространства (впечатление доходит до сознания от периферий к центральному органу 90 футов в секунду). Но ничто не связывает ангела во всех актах и движениях его существа: ничто не отвлекает его от самого себя, везде он наедине с собою, не может он, даже если бы хотел, укрыться от самого себя за телом и внешним миром, - уйти своими силами во внешний мир: его силы не отвлекаются и не расходуются на стороне в борьбе с материею и для борьбы с нею, но сосредоточиваются, ничего не теряя, в нем самом. Ничто не замедляет и не ослабляет безумство действующего и никогда не требующего отдыха его духа; не находит для себя границ злая воля его во времени: движения его мгновенны, быстры и не подлежат измерению; нет границ им в пространстве: быстро переносится ангел с места на место, куда влечет его злая воля, и нет для нее никаких физических препятствий! - б) Неправдоподобным представляется в высшем ангеле с его высоким и светлым умом безрассудное намерение сравниться с Богом или, по крайней мере, стать от Него независимым. - Но намерение это возникает в ангеле под влиянием охватившей его страсти гордости, которая никогда не делала и не делает никого умным подобно всем страстям, если не больше (любовь, ревность, зависть, тщеславие и проч.). Давно уже сделалось избитою истиною, которую, однако, здесь приходится повторить, - что страсть ослепляет и подавляет рассудок, и это в особенности приложимо к греховным страстям. Всякий грех в отдельности несет с собою, в различной мере - сообразно с своею важностью, ужасное наказание для человека: он делает его из разумного существом неразумным. Это иначе и быть не может в виду тесной связи между всеми сторонами духовной деятельности и несомненной связи между познанием и сердцем. Ошибки сердца - отзываются и в уме, и это не только в сфере практической, но и научной, где сплошь и рядом видишь действие этого закона, по которому мышление несомненно» даровитых и сильных умов поражается каким-то бесплодием, пустотою и неизменностью, когда этим сильным и не мелким умам не достает благородного сердца, возвышенного характера. Ложь сердца влечет за собою ложь в и уме и при том в таких сферах ума, как научное мышление, где, по видимому, действует так-наз. «чистое мышление»; но «от нечистого что будет чисто, и от лживого как истина?» (Сир. ХХХIV, 4). Неразумие во всем, более или менее явное, это первое проклятие греха, который по существу своему есть неразумие, т.е. отрицание разумного. - Анализ возражений, вышеизложенных под а и б, таким образом, лишь только с ясностью обнаруживает психологическую правдивость христианского учения о дьяволе, нисколько его не колебля. -        в) Собственно учение о злых духах, говорят рационалисты, есть чуждый Библии элемент: оно появляется не раньше возвращения иудеев из плена вавилонского, а потому несомненно вынесено иудеями оттуда и, конечно, из персидской мифологии с чрезвычайно развитою демонологиею. Ко времени Иисуса Христа и апостолов оно настолько уже успело распространиться и утвердиться в народе, что в его религиозном сознании стало на степень догмата. Поэтому Иисус Христос и апостолы, не оспаривая этого верования и в то же время де разделяя его, высказывались мимоходом по этому предмету в общих ходячих выражениях своего времени приспособительно к языку и понятиям его, не давая им особенного значения (аккомодация). - Это странное утверждение о послепленном происхождении учения о злых духах в Библии (когда о дьяволе упоминается уже к Быт. III) получается лишь благодаря произвольному утверждению отрицательной библейской критики о позднейшем происхождении книг, написанных до плена, как кн. Иова (гл. I), кн. Царств (1 Цар. XVI, 14...; XVIII, 10...; XIX, 9: XXVIII, 16; 2 Цар. XXIV, 1; XXII, 20...), Паралипоменон (1 Пар. XXI, 1; 2 Пар. XVIII, 19). Дьявол упоминается во Второзаконии Моисея (XXXII, 17), в ПсалмахIV, 37) и Пророках (Ис. XIII, 21 ср. Апок. XVIII, 2; Ис. XXXVI, 14). Кроме того, библейское учение о дьяволе и злых духах носить существенно другой характер, чем учение о них в религии персидской: а) здесь это - личные существа, в парсизме - олицетворения или представители злых явлений и сил природы; б) здесь злые духи представляются таковыми не по самой природе, а вследствие своего свободного уклонения от добра, ибо они так же, как и все, сначала были добрыми и произошли от Бога, в парсизме - они злы по самой своей природе, и т. п. Наконец, о национально-еврейском, а не чужеземном характере верований евреев в злых духов свидетельствует то обстоятельство, что самыми ревностными приверженцами их были ревнители закона и первые патриоты - фарисеи.

Теория аккомодации совершенно неприменима к учению Иисуса Христа о злых духах: она несогласна с нравственным характером абсолютно-правдивой личности Иисуса Христа и с общим характером и началами Его учения. По этой теории приспособление простирается не только на форму (что было бы верно), но и на содержание учения Иисуса Христа; это, другими словами, означало 6ы, что в Его учении есть примесь лжи: в нем умалчивается истина (т.е. действительные мысли Учителя), и ум слушателей водится в обман намеренно неточными изречениями. Таким нам неизвестен Христос даже в воззрениях на Него рационалистов, отрицающих Его Божественность. Аккомодация как в учении Иисуса Христа. так и Его апостолов (1 Кор. IX, 19-23. Евр. V, 11-14; ср. Деян. ап. XXIV, 10-21 и XVII, 22-32) относилась только к форме, а не к содержанию учения. Так, приспособляясь к пониманию слушателей и их нравственному состоянию, Спаситель говорил народу в притчах, а ученикам о тех же самых предметах без притчи и прямо (Мф. XIII, 10 и т.д.), и всегда открывал истину в такой мере, в какой она могла быть вмещена умами слушателей (Иоан. XVI, 12), а потому многое не говорил до времени. Тем более неестественна материальная аккомодация в отношении к учению такой важности, как рассматриваемое учение о злых духах: оно важно не в одном теоретическом отношении, входя в качестве одного из элементов в общее миросозерцание с известным в нем значением, но в нравственно-практическом отношении, глубоко влияя на самую жизнь и, как показывает история, подлежа всегда грубым злоупотреблениями, еще более расширяющим его влияние (вспомним колдовство). Таким образом, это учение является далеко не безразличным пунктом в общей системе религиозно-христианского вера – и - нравоучения; но аккомодация чужда учению Иисуса Христа в пунктах даже меньшей важности, где она была бы более, сравнительно, мыслима, как в обрядовом вопросе о субботе, например, о законах очищения, о посте и др. Кроме того, учение о злых духах излагается и высказывается в такой обстановке и таким способом, которые исключают всякую мысль об аккомодации, т.е. вынужденной обстоятельствами (невежеством других) уступке неверным понятиям. Эти уступки не легко делаются и простыми смертными людьми, избегающими поводов для нее: мыслимое ли дело, чтобы Иисус Христос без крайней нужды, без всяких побуждений и поводов, никем на то не вызываемыми, стал бы не раз, а весьма часто высказывать учение о злых духах, и при том не в общих выражениях (чертах), а в подробностях, никем не ожидаемых и не требуемых? А Он очень часто поступал именно таким образом или даже большею частью (напр., Мф. XIII, 39; ХХV, 41; Иоан. VIII, 44; XII, 31; ХIV, 30; ХVI, 11 и др. мн.). Наконец, учение это раскрывал Спаситель нередко перед одними Своими учениками, в отношении к которым подобная аккомодация была 6ы неуместною и по смыслу самой теории аккомодации (напр., Мф. XIII, 39; XVII, 21; XII, 31 и др. (См. «Опыт апологет. излож. правосл. христ. Вероучения», свящ. Светлова, проф. богосл., т. I, изд. 1896 г.).

 

2. Падение злых духов. Бог, учит св. Антоний Великий, не сотворил никакого зла; не от Его воли и не от естества своего демоны получили начало злобы, но от своего изволения. Они созданы были сперва добрыми, потому что созданы были от благого Бога; но за свою гордость были низвержены с неба, на землю1. Злой ангел, говорили св. мученики - Евстратий, Мардарий и др., имевший власть в ряду прочих ангелов, своим изволением отступил от Сотворшего его и, возгордившись, отпал от своего чина и от Бога, и Бог лишил его ангельской славы2.

1) Янв. 17.

2) Дек. 13.

 

3. Чиноначалие злых духов. И злые духи имеют свои чины и степени: есть между ними слабые, сильные, сильнейшие, так называемые князья бесовские, и один, главный их предводитель, сатана. Один бесчестный юноша, уязвившись нечистою похотью к св. девице Иустине, предлагал ей выйти за него замуж; она отказалась, сказав, что уже имеет Жениха Христа, Которому она служит и ради Которого хранит свое тело в чистоте. Обидевшись ее отказом, он пошел к знаменитому тогда волхву Киприану, чтобы он силою волшебства привлек к нему святую деву. Волхв призвал к себе на помощь одного из бесов и поручил ему возбудить в сердце девицы скверное вожделение. Святая силою молитвы к Господу Иисусу Христу сделала безуспешными обольщения нечистого духа: 6ес отбежал от нее со срамом. Волхв призвал тогда лютейшего беса; но и этот прогнан был молитвой и постом св. угодницы. Волхв призвал, наконец, одного из князей бесовских. Сей укорил тех бесов в слабости; но и сам с большим срамом и стыдом должен был бежать от святой девицы1 Я, говорил бес, явившийся в образе светлого ангела св. девице Иулиании, один из первейших князей тьмы, послан от отца сатаны искусить и прельстить тебя2.

1) Окт. 2.

2) Дек. 21.

 

4. Нравственное состояние злых духов и их действия в отношении к человеку. Нравственное состояние злых духов самое мрачное, а деятельность их в отношении к человеку самая вредоносная и пагубная. Демон, явившийся св. Ирине, говорил о себе, что он учитель любодеев и прелюбодеев, глумитель пьяницам, радующийся о кровопролитиях, наставник всякой лжи и неправды1. Бес, явившийся св. Иулиании, объявлял ей, что он советовал Еве в раю преступить заповедь Божию, научил Каина убить Авеля, соблазнил Соломона, Ироду вложил мысль избить детей, Иуде предать своего Учителя и удавиться2. Вся деятельность злых духов в отношении к человеку направлена к тому, чтобы совращать его с пути добродетели и развращать, и чтобы совращенный с пути нечестия человек был вместе с ними в вечной муке и неугасимом огне3. Велика сила Христова, помогающая вам, говорил дьявол св. Пахомию; но я не перестану бороться с вами и буду делать свое дело4. Различна и многообразна злоба бесов, наставляет преп. Антоний, они устрояют брань против всякой добродетели. Люта их ненависть ко всем христианам, особенно же к инокам и Христовым девам: пути их запинают мрежами, сердца их стараются наполнить богомерзкими, нечистыми помыслами. Если и перестают обольщать их, то на малое время: посрамленные они нападают с большею силою. Когда не могут в помыслах соблазнить человека, то переменяют образ борьбы и начинают искушать мечтаниями, преобразуясь иногда в женское подобие, иногда в скорпионово и в столь великие тела, что могут доставать головой до верху храма, а иногда и в полчища воинственные. Когда же и это коварство их бывает открыто, они начинают предсказывать будущее. Когда же и это узнается, тогда бесы призывают на помощь злобу своего начальника5. Все эти и другие подобные им виды злобы злых духов можно находить в жизнеописаниях св. угодников Божиих.

Злые духи действуют на душу и тело человека христианина, возбуждая в душе нечистые и богохульные помыслы, а тело поражая болезнями. Преп. Нифонту бес постепенно влагал в мысль: нет Бога, где Бог? и Христа нет! я один все содержу и над всем царствую6. Никите, затворнику печерскому, бес, явившийся в образе ангела, не велел молиться Богу, а только читать книги, да подаст полезное слово приходящим к нему, и обещался сам молиться о спасении его7. Тело св. Симеона Столпника дьявол поразил столь лютою язвою, что оно начало гнить, и из язв его исходил гной с червями8. Св. Иоанникия дьявол уязвил в ребра такою болезнью, что он был безгласен семь дней9. Для обольщения и соблазна св. подвижников злые духи преображались в различные образы и употребляли для того обольщения всякие средства - и великие, и малые, и даже ничтожные. Бес в светлости приходил к Пахомию и говорил: радуйся, Пахомие! я Христос и пришел к тебе, как к другу10. Для обольщения св. Симеона Столпника дьявол преобразился в ангела светла и сошел к нему с неба на огненной колеснице11. На соблазн св. Илариона дьявол полагал на его постеле бесстыдных жен нагих, - во время ощущения голода и жажды представлял ему сладкие снеди и пития12. Св. Пахомий видел беса в образе прекрасной жены, идущей в обитель со множеством слуг13. Преп. Феодоре вдове бес являлся в образе мужа ее14. Преп. Феодор был исцелен от недуга сребролюбия преп. Василием. Бес, приняв образ Василия, явился к Феодору и говорил: Феодоре! как успеваешь? перестала ли у тебя брань бесовская, или бес все еще беспокоит тебя, приводя на память розданное нищим имение? - Феодор сказал, что он молитвами его (Василия) успевает, и при этом обещался и впредь исполнять все, что он ни прикажет. Бес велел ему просить у Бога множество золота, чтобы иметь покой и воздаяние за розданное имение и иметь возможность раздавать нищим. Федор стал молиться о сем, а дьявол указал ему в одной пещер множество золота. Когда Федор получил золото, он советовал ему выйти из монастыря в другую страну - и там купить поместья, чтобы опять не потерпеть искушения скорби о богатстве. Феодор было и склонился на то, но Бог послал к нему преп. Василия, который разоблачил прельщения дьявола и спас душу его15. Св. Феодору Сикеоту дьявол явился в образе юноши - друга Геронтия, который вместе с ним учился в училище. Гуляя с Феодором, он поставил его на высочайший холм над пропастью и предлагал ему показать свое мужество и соскочить вниз. - Боюсь, отвечал Феодор, очень высоко! - В училище ты был мужественнее всех нас, стыдил его дьявол, а теперь робеешь; вот я не боюсь, если и соскочу. - Феодор уговаривал его, опасаясь, как бы не разбился он. «Никакой беды не будет, не бойся». - Если ты первый бросишься, и я увижу тебя целым, тогда и я сделаю то же. Дьявол бросился вниз, и встал прямо и звал к себе Феодора. Пока еще Феодор стоял в изумлении от подвигов Геронтия, явился к нему св. великомученик Георгий и, взявши ею за руку, сказал ему: иди отсюда; это не Геронтий, но враг рода нашего16. Иногда бесы для прельщения св. подвижников являлись в образе благочестивого человека. Преп. Авраамию затворнику, во время его молитвы, бес поставил светильник и пел псалмы17. Множество бесов однажды пришло ночью к преп. Макарию Египетскому и говорили ему: вставай, Макарие, и пой с нами, - зачем спишь? Преподобный, познав бесовскую прелесть, вопиял: Христе Боже! помози мы и избаи мя от обошедших мя - и бесы с шумом исчезли18. Принимали бесы и образ различных животных. Во время молитвы св. Илариона дьявол появлялся ему то волком воющим, то лисицей скачущей19. Преподобного Сергия бесы устрашали, преобразуясь в зверей и змей20. Св. Трифону дьявол явился в образе большого пса21. Даже люди, имеющие и общение с бесами, могут производить и бесовские мечтания, напр., переменять воздух, производить ветры, гром и дождь, возмущать морские волны, наносить вред в садах и полях22. Киприан волхв на юношу, уязвившегося нечистою похотью к св. Иустине, возложил птичий образ со способностью летать по воздуху. Для обольщения людей бесы иногда предсказывают будущее; это будущее они знают не по тому, что обладают даром пророчества; но предсказывают то, что они или сами сделали, или сами же научили чему злых людей, напр., убить или украсть. Так, когда к Никите затворнику приходили желающие слышать от него слово утешения, тогда бес в образе ангела возвещал ему все случившееся с ними и предсказывал 6удущее - и сбывалось так23. Могут они знать будущее, как духи бесплотные, на основании долговременного опыта и наблюдения над вещами и делами человеческими; но также часто лгут и обманывают. Знаешь ли ты, спрашивал св. Пахомий явившегося к нему беса, что по кончине нашей братия не так усердно будут служит Господу, как теперь? – Знаю верно, отвечал бес. Лжешь ты на свою скверную голову; знать будущее принадлежит одному Богу, а ты одна ложь. - Во мне нет предведения, сознавался бес, и я сам по себе ничего не знаю; знаю, что случится в будущем, посредством знания прошедших и настоящих вещей24.

Нападая и злодействуя человеку во время его земной жизни, злые духи не оставляют его и по кончине его. С особенною силою и они нападают на человека в час смерти, чтобы возмутить спокойствие души его. Когда настал час разлучения моего от тела, сказывала св. Феодора, увидела я много эфиопов, ставших около одра моего; лица и их были как сажа, глаза как огненные угли. все они грозно смотрели на меня, скрежетали зубами, готовили и развивали свитки, в которых записаны были худые дела мои. Я отвращала свои глаза, чтобы не видеть тех страшных лиц, но повсюду видела их, и душа моя была в великом страхе и трепете25. Господи Боже мой! молился св. Иосиф песнописец в час смерти своей. Ты хранил меня во все дни живота моего, и ныне до конца соблюди дух мой и помоги мне избегнуть князя тьмы и воздушных страшилищ, да не когда порадуется о мне враг мой26.

Так мрачно нравственное состояние злых духов и так пагубны и злы их действия на человека! Некоторые из этих действий и средств для этих действий представляются ничтожными, даже смешными, и как бы не соответствующими природе бесплотных духов. Но здесь важна цель, с которою употребляются эти средства и действия, а не самые средства и действия. Вселукавый, лживый, скверный дух доволен бывает, если его ничтожные, по видимому, и смешные средства и действия достигают своей злой и скверной цели - соблазнить святого подвижника, осмеять его, унизить, посмеяться над его святыми подвигами и вовлечь его во грех. Пакостник плоти может творить все пакости для обольщения благочестивых людей.

Мрачное и пагубное нравственное состояние злых духов становится тем еще безотраднее, что они не могут выйти из него, не могут, т.е., принести покаяния. Однажды бес в образе человека-грешника пришел к св. Антонию Великому и, сравнивая себя с злым духом, спрашивал, может ли Бог принять покаяние от бесов, если бы кто из них покаялся. Святой Антоний стал на молитву и просил у Господа разрешения сего вопроса. Ангел, посланный от Бога, открыл ему, что древнее зло не может быть новым добром, - что бывший начальник зла не может начать добрые дела, - навыкнувший гордости не может смириться в покаяние и обресть милость от Бога. А чтобы Антоний сам убедился в том, ангел повелел ему заставить беса выполнить следующее: чтобы бес в течение трех лет на одном месте день и ночь взывал: Боже, помилуй мя, древнюю злобу! Боже, спаси мя, помраченную прелесть! Боже, помилуй мя, мерзость запустения! На другой день, когда бес пришел, преподобный предложил ему эти условия. - Нет, старче отвечал бес: как мне назвать себя древним злом, когда я теперь так славен и столько народу повинуется мне? Как мне назвать себя мерзостью запустения и помраченною прелестью, когда все грешники любят меня и творят то, что мне угодно? Нет, да не будет того, чтобы чрез покаяние сделаться мне непотребным и смиренным и из великой чести принять себе такое бесчестие27. Так, сам злой дух засвидетельствовал, что покаяние для злых духов невозможно, и это зависит не от Бога, но от их свободы, направленной к одному злу, и от чрезмерной гордости, исключающей всякое смирение.

 

1) Мая 5.

2) Дек. 21.

3) Сент. 1.

4) Мая 15.

5) Янв. 17.

6) Дек. 23.

7) Янв. 31.

8) Сент. 1.

9) Ноябр. 4.

10) Мая 15.

11) Сент. 1.

12) Окт. 21.

13) Мая 16.

14) Сент. 11.

15) Авг. 11.

16) Апр. 22.

17) Окт. 29.

18) Янв. 19

19) Окт. 21.

20) Сент. 25.

21) Февр. 1.

22) Окт. 2.

23) Яив. 31.

24) Мая 15.

25) Марта 26.

26) Апр. 4.

27) Янв. 17.

 

5. Ограничение власти злых духов. Как ни велико владычество злых духов и как ни сильно их могущество, и как ни многообразны злые их действия на человека, однако сила и власть их так ограничены крестною смертью Господа нашего Иисуса Христа, что святые угодники Христовы, равно как и все благочестивые христиане, не только могут противиться внушениям злых духов, но и побеждать их. Добродетели христианские, особенно соединенные с призыванием имени Иисуса Христа и крестным знамением, суть стрелы, уязвляющие дьявола, посрамляющие и отгоняющие его. Верьте мне, говорит св. Антоний, трепещет сатана бодрствования христиан, молитв и постов их, кротости, произвольной нищеты, смирения, и особенно чистого сердца в Христовой любви1. 0, Макарие, - говорил бес Макарию Египетскому, много скорблю я, что не могу одолеть тебя. Все делаю, что и ты: постишься ты - и я ничего не ем; бодрствуешь ты - и я никогда не сплю. Одним ты одолеваешь меня - это смирением; против него я не могу устоять2. Привели однажды к преп. Антонию юношу, одержимого нечистым духом из чина начальников, князей тьмы. Антоний послал его к св. Павлу Препростому. Этот сказал бесу: отец Антоний велит тебе, дьяволе, выйти. Дьявол не выходил. Или ты выходи, - говорил святой, или я пойду и скажу Христу, и будет тебе беда. Бес не выходил. Тогда св. Павел встал на камне и взывал: Иисусе Христе, распятый при Понтийском Пилате! Я не сойду с сего камня до тех пор, пока не услышишь Ты меня, не вкушу хлеба и воды до того времени, пока не изгонишь беса из сего юноши. Бес вышел. Итак, замечено в житии св. Павла, малых бесов изгоняют люди, сильные в вере, а начальных бесовских князей побеждают смиренные3. 0 преподобном Феодосии Печерском замечено, что он имел такую власть над злыми духами, что они не смели приступить к тому месту, где он молился4. Св. Потит сказал бесу, находившемуся в одной девице: Господь мой Иисус Христое, Сын Бога живого, запрещает тебе, нечистый душе, и повелевает выйти из сего создания и не входить в него более никогда. Бес вышел и исчез5. Имя Иисуса Христа, не только произносимое устами св. угодников, но и написанное ими в письме, имело силу изгонять бесов. Св. евангелист Иоанн Богослов послал с учеником своим Прохором письмо одержимому злым духом. В письме было написано: Иоанн, апостол Иисуса Христа Сына Божия, пытливому духу повелеваю: о имени Отца, и Сына, и Святого Духа изыди от создания Божия и не входи в него никогда, но будь вне острова, в местах безводных, а не в людях. Когда Прохор пришел с этим письмом, - бес вышел из человека6. Св. угодники, вооруженные именем Господа Иисуса Христа и именем Пресвятые Троицы, имели даже господственную власть над бесами и иногда употребляли для посрамления бесов те же средства, какие бесы употребляли для их обольщения. Преп. Феодор Печерский однажды молол жито, поя в то же время псалмы из псалтири, и, утрудившись, перестал молоть. Тогда загремел гром и осветила молния, и жернова опять стали молоть. Познав бесовское действо, преподобный запрещал бесу именем Божиим делать это. Бес не слушался. Тогда Феодор именем Отца и Сына и Св. Духа повелел бесу не переставать молоть до тех пор, пока он не измелет все жито. Бес повиновался и измолол. В другой раз бесы сбрасывали с горы приносимые братиею от Днепра дерева, нужные для построения келлий. Преп. Феодор именем Господа Иисуса Христа заставил самих бесов в одну ночь перенести все дерева с берега реки на гору на то место, на котором надлежало строить кельи7. Св. Иоанн Новгородский связал беса, поместившегося в рукомойнике, и не велел ему выходить оттуда на долгое время8. Св. Василий Великий принудил дьявола отдать назад расписку отрока, в которой он отрекался от Христа и навсегда предавался дьяволу9.

В жизнеописаниях святых есть много свидетельств на то, как бесы сами сознавали свою немощь и свое бессилие со времени пришествия Господа на землю и особенно после крестной смерти Его. С тех пор, как распят Иисус, свидетельствовал бес преп. Нифонту, я слаб сделался10. Сатана говорил преп. Антонию: вот, я не имею ни одного места, не обладаю ни одним городом, нет у меня оружия; во всех родах и странах прославляется имя Христово; пустыни наполнились иноками11. Увы мне! вопиял бес, когда св. Потит крестным знамением изгнал его из одной бесноватой девицы, увы мне, отрок побеждает меня! Где теперь мне успокоиться, на кого устремить свои стрелы?12. Св. мученик Трифон изгнал беса из одной царской дочери и, сделал его видимым для всех, спросил: кто вам, бесам, дал власть над созданием Божиим? - Бес отвечал: мы не имеем власти над теми, которые знают Бога и веруют в Единородного Сына Его Христа. От тех мы бежим со страхом. Наносим им искушения тогда, когда нам попущено будет (от Бога). Над теми же, которые не веруют в Бога и Сына Его, и ходят во всех похотях своих, - над теми имеем власть мучить их13. Дьявол, явившийся Св. Пахомию, говорил: никто никогда так не унижал меня, как ты: не только низлагаешь меня под ноги старых, но и ионых научаешь попирать меня, и такое множество подвижников собрал против нас, оградив их страхом Божиим, что нельзя моим слугам приблизиться к ними. Сия сила и власть надо мною стали быть со времени воплощения Бога Слова, давшего вам власть наступать на всю силу нашу14.

 

 

1) Янв. 17.

2) Янв. 19.

3) Окт. 4.

4) Мая. 3.

5) Июл. 1.

6) Сент. 26.

7) Авг. 11.

8) Сент. 7. Бесы во время жизни Иисуса Христа молили Его о дозволении войти им в стадо свиное, и вошли в свиней; удивительного, след., нет, если св. Иоанн мог связать беса в рукомойнике, чтобы он не выходил оттуда на некоторое время. Бес вошел в рукомойник для обольщения св. угодника, а св. угодник избрал то же орудие для его посрамления.

9)Янв. 1.

10) Дек. 23.

11) Янв. 17.

12) Июля 1.

13) Февраля 1.

14) Мая 15.

 

6. Благая цель Божия Промысла в попущении злых духов. Враждебны, злобны и гибельны действия злых духов на человека; но нельзя не видеть в них и благой цели Божественного Промысла о человеке. Борьба человека с злыми духами предохраняет его от беспечности и нерадения в подвигах спасения, побуждает к непростанному духовному бодрствованию над собою и дает случай развить и укрепить ту добродетель, на которую нападают бесы; их разнообразные искушения научают человека, даже совершенного в добродетели, смирению, побуждая его не полагаться на свои силы, а обращаться за помощью к победителю ада и всей силы вражией, Господу Иисусу Христу; победа над искушениями дьявола увеличивает силу и славу имени Христова. Егда борю вас, говорит бес преп. Пахомию, бываю вам пользы паче, неже тщеты виновен1.

1) Мая 15.

 

7. 0 явлении злых духов и образе их явлений. Книги ветхого и нового заветов и церковная история передают много опытов явления злых духов.

1. Известнейшее и самое зловредное для человека явление дьявола, - это то, когда он под видом змея явился к Еве и искусил ее1. С тех пор образ змея самый употребительный чувственный образ дьявола. В свящ. писании дьявол часто называется древним змием2, - говорится, что адский дракон будет сражаться с женою, под видом которой представляется церковь, и что он будет поражен архангелом Михаилом и свержется им с высоты небесной3. Из книги, ветхого завета известно, что в этом образе он был почитаем язычниками. В Вавилоне, напр., воздавали божеское поклонение живому дракону, которого Даниил умертвил, дав ему проглотить состав из разных ядовитых веществ4. У язычников был род гаданий посредством змей, который назывался у них офиомантиею.

 Египтяне, греки и римляне почитали змей  и смотрели на них, как на что-то божественное. Воздавали гадам божеское почитание5.

Блаженный Августин6 замечает, что ни одно животное не употреблялось так часто при волхвованиях, как змея, как бы в наказание за то, что она соблазнила первого человека. Впрочем, более обыкновенный вид, в каком демон являлся людям и искушал их, - это образ человеческий: вероятно в таком виде явился он Иисусу в пустыне (Матф. IV) и искушал Его. Почти во всех тех явлениях дьявола, которые в таком бесчисленном множестве передаются нам житиями святых, он имел человеческий образ. Для того, чтобы представить фактические доказательства действительности явлений дьявола и несколько примеров на то, в каком именно виде и зачем являлся он, представляем несколько фактов его явления, заимствованных из жизнеописаний святых.

2. Не задолго до нашествия персов на греческую империю, во второй киликийской епархии, в городе Аданне, с экономом соборной церкви этого города, Феофилом, случилось такое происшествие.

Феофил отличался и всем известен был безукоризненно-честным и в высшей степени деятельным выполнением своих обязанностей по должности и своими христианскими добродетелями. Он был глазом и десницею своего епископа. Он был отцом для сирот, питателем для вдов, щедрым подателем для нищих, заступником для обижаемых, помощником для беспомощных, и потому пользовался всеобщею любовью и уважением. И когда епископ Аданны умер, то все единодушно желали, чтобы епископом был сделан Феофил, и обратились об этом с просьбою к киликийскому первопрестольному архиерею. Архиерей разделил общее желание. Но Феофил, по чувству христианского смирения и по слишком высокому уважению к епископскому сану, решительно отказался от принятия на себя этого сана. Напрасны были все просьбы к нему об этом со стороны всего народа, клира и первопрестольного архиерея. Феофил остался при своем решении. Принуждены были сделать епископом другого, а Феофил остался при прежней экономской должности. Несмотря на безукоризненно-честную жизнь Феофила, нашлись люди, которые, по внушению духа злобы и зависти, начали клеветать на Феофила пред епископом и обвинять его в самых непотребных вещах. Епископ, сам хорошо зная Феофила, как человека в высшей степени благочестивого и добродетельного, сначала долго не давал никакой веры этим клеветам и обвинениям. Но так как они не прекращались, а все более и более усиливались, то епископ мало-по-малу стал верить им и решился, наконец, удалить Феофила от экономской должности под тем предлогом, чтобы дать ему покой от продолжительных тяжелых трудов. Феофил беспрекословно повиновался. Теперь зависть и злоба демона приняли другое направление. Прежде он действовал чрез других людей, теперь он начал всеми силами действовать на душу самого Феофила. Демон стал возбуждать и развивать в нем такую мысль, что он подвержен от епископа совершенно несправедливому унижению, что за его труды и добродетели ему заплатили оскорблением и пренебрежением. Мало-по-малу эта мысль развилась в Феофиле до такой степени, что он, наконец, вообразил, что он всеми в высшей степени унижен, оскорблен, поруган, и в связи с этим скоро его душою овладело непреодолимое желание как можно более возвыситься между людьми. Он сильно возжелал теперь на первых порах, по крайней мере, получить свою прежнюю должность. Властолюбие до того овладело Феофилом, что он решился, наконец, для выполнения своих честолюбивых желаний, искать помощи у волшебства и бесовской силы. И вот, он отправляется к известнейшему в то время волхву и чародею, открывает ему свои желания и со слезами просит у него помощи, обещая должное вознаграждение. Волхв с радостью соглашается помочь несчастному и, обнадежив его; велит ему прийти к себе в следующую ночь. Феофил ушел обрадованный, и в следующую полночь опять является к чародею. Волхв ведет его на ипподром, т.е. на места конских ресталищ, и говорит ему: «если ты увидишь какое-нибудь видение, или услышишь какой-нибудь голос, не пугайся и не и совершай крестного знамения». Феофил соглашался на все, и тотчас пред их глазами возникло такое привидение: они увидели множество странных лиц, разодетых в разные светлые платья и с свечами в руках. Это был сон демонов; они славословили своего князя-сатану, который с гордостью и надменностью восседал среди них. Волхв взял Феофила за руку, ввел его в сборище и предстал с ним пред князем демонов. Сатана спросил волхва: «зачем ты привел к нам этого человека?» Волхв отвечать: «я привел к тебе его, господин мой, потому что он очень много обижен своим епископом и просит твоей помощи». Сатана сказал на это: «как я помогу человеку, который есть раб своего Бога? Если же он согласен сделаться моим рабом и поступить в число моих слуг, в таком случае я ему так, помогу, что он получит власть большую той, какую он имел прежде, и даже той, какую имеет епископ». – «Слышишь, что говорит князь»? сказал волхв Феофилу. «Слышу, - отвечал Феофил, - и сделаю все, что только прикажет он мне», - и с этими словами он повергся к ногам бесовского князя и начал лобызать его ноги. Тогда дьявол сказал, обращаясь к Феофилу: «пусть этот человек отречется от Сына Марии и от Нее Самой, потому что я Их глубоко ненавижу. И пусть это отречение он напишет своею собственной рукой и отдаст эту рукопись мне, и тогда пусть требует от меня всего, чего ему угодно; я все исполню». – «Я согласен сделать все, что бы ты ни повелел, - сказал Феофил, - лишь бы я получил то, чего желаю». Услышавши это, сатана простер свои бесовские руки и начал обнимать и лобызать Феофила, говоря при атом: «радуйся, мой искренний и верный друг!» Потом Феофил произнес отречение от Христа и Его Пречистой Матери, написал это отречение на заранее приготовленной для этого волхвом бумаге, запечатал ее и отдал князю тьмы. И, дружески обнявшись и облобызавшись, новые друзья расстались. Сатана с своею свитой сделался невидим, а Феофил и волхв с радостью отправились домой.

На другой день после этого происшествия, епископ, нужно полагать, по внушению от Бога, а не от дьявола, раскаялся в том, что он отставил от экономской должности Феофила, призвал его к себе и снова возвел его на эту должность и при этом вручил ему власть во всех церковных делах вдвое большую той, какою он владел прежде. Епископ потом даже публично пред целым клиром и народом просил у Феофила прощение за сделанное ему им оскорбление. И весь почет и уважение от всех, какими пользовался Феофил прежде, не только опять возвратились к нему, но сделались еще несравненно больше прежнего. Честолюбие Феофила было удовлетворено; он был успокоен. Но не долго продолжалось это гибельное спокойствие. Милосердый Господь не дал погибнуть грешнику до конца. Скоро Он возбудил в его сердце раскаяние. Скоро Феофил ясно сознал и глубоко почувствовал все несчастие своего положения. Раскаяние его было слишком глубоко и искренне; день и ночь проводил он в слезах о своем беспредельном оскорблении Господа и Пречистой Его Матери, о своем глубочайшем падении. И как ни велика была его виновность пред Богом, мысль о беспредельном милосердии Божием, не хотящем, да кто погибнет, но да вси в покаяние приидут, - внушала ему надежду на помилование и дерзновение обратиться к Премилосердому с молитвою о прощении и спасении. И вот, Феофил оставляет все свои занятия по службе и решается все свои силы и все время употребить на исходатайствование себе прощения у Господа; - для этой цели он заключается в одной церкви Божией Матери и здесь, пред иконою Пресвятой Девы, целых сорок дней и сорок ночей проводит в постоянном глубоком сокрушении о своей греховности, в строжайшем посте и постоянной слезной и молитве о своем помиловании. Наконец, по прошествии сорока дней, в полночь, когда Феофил по обыкновению молился, является к нему Божия Матерь и говорить и ему: «зачем же ты так бесстыдно обращаешься, взываешь в молишься ко Мне, чтобы Я помогла тебе? ведь ты же отрекся от Сына Моего и от Меня! Как же я стану молиться за тебя к Сыну и Богу Моему, когда ты отдался дьяволу и дал ему в этом рукописание, - когда ты раб дьявола? И Я Сама не могу терпеть оскорблений Сыну Моему и Богу. Я могу простить тебя в том, в чем ты согрешил против Меня, - но озлоблений и оскорблений, которые вы делаете Сыну Моему, вторично распиная Его таким образом, я не могу видеть и слышать. От совершивших такие озлобления и оскорбления потребны многие подвиги и глубокое сердечное сокрушение, для того, чтобы они были помилованы Господом, поелику Он хотя премилосерд, но вместе есть и Судия праведный, воздающий каждому по делам его». Феофил, ободренный явлением Богоматери, выразил пред Ней все свое глубочайшее сокрушение, все свое искреннейшее раскаяние, - и принес к Ней пламенную, слезную молитву о заступлении за него пред Господом и исходатайствовании ему помилования. Увидев искреннее и глубокое раскаяние Феофила, Матерь Божия повелела ему произнесть православное исповедание веры. Феофил с искренним чувством исполнил это повеление. После этого Богородица обещала ему помолиться за него пред Господом, и скрылась. - Феофил по прежнему и продолжал непрестанно сокрушаться и молиться. Чрез три дня опять является к нему Матерь Божия с радостным лицом и светлыми очами - и возвещает ему, что его раскаяние благоугодно Господу, что молитва его услышана, и что ему даруется Богом помилование, под тем только условием, чтобы он впредь до конца своей жизни оставался верным Богу. Феофил высказал искреннейшее благодарение к Премилосердому Господу и к Его Пречистой Матери и искреннейшее желание и готовность во все дни живота своего быть преданным Господу, и молил Матерь Божию о том, чтобы ему было возвращено данное им демону рукописание. - Богородица сделалась невидима. Чрез три дня, в продолжение которых Феофил по прежнему пребывал в посте и непрестанной молитве, когда он, наконец, уже слишком удрученный подвигом покаяния, уснул, он в сонном видении увидел, что Матерь Божия несет к нему это рукописание. От радости он проснулся и, действительно, увидел, что рукописание это лежало на его груди. После этого Феофил частью от перенесенных им духовных трудов, частью от необыкновенной радости впал в какое-то полумертвое состояние. Пришедши в сознание, он принес достодолжное благодарение Богу и премилосердой Заступнице рода христианского, и потом, для большого очищения себя, пожелал совершить публичную исповедь. Для этой цели он во время богослужения явился к архиерею, рассказал ему всю историю своего падения и спасения и просил его огласить эту историю во всеуслышание, для общего назидания. Просьба его была исполнена. Вся история была оглашена пред всем народом, и епископ потом произнес приличную случаю речь. В продолжение всего этого Феофил лежал у ног епископа и плакал. Потом Феофил был приобщен святых таин, и весь народ принес хвалу и благодарение Господу Богу. - Остальное краткое время своей жизни Феофил провел в подвигах молитвы и воздержания7.

3. Святой священномученик Киприан8, который до своего обращения в христианство был волшебником и имел непосредственные сношения с демонами, сам рассказывает о себе следующее: «Поверьте мне, - говорит он, - я видел самого дьявола, свидание с ним я вымолил у него многими жертвоприношениями; встретившись с ним, я обнимал и лобызал его и наслаждался беседами его и почетнейших его служителей».

 

1) Быт. III, 1-23.

2) Апок. XII, 9.

3) Апок. XII, 7-9.

4) Дан. XIV, 23-26.

5) Aelian, Hiet, auimal.

6) Auguel, de Press, al lit, I. 2, 6, 18.

7) Чет.-Мин. июня 23.

8) Там же, октября 2.

 

8. 0 так называемых чудесах дьявола. «Допустима ли с богословской точки зрения та мысль, что дьявол может творить чудеса?» - вот один из вопросов, которые были предложены на обсуждение Общества Любителей Духовного Просвещения 11 марта 1899 года. Уже самая возможность вопроса в такой постановке и предложение его для гласного обсуждения в упомянутом собрании ясно показывают, что не все наши богословы держатся одинакового и вполне определенного ответа на него. Это, действительно, и обозначилось при устном обсуждении вопроса. Наконец, и в печатном ответе одного из членов Общества, о. архимандрита Амфилохия, с одной стороны как будто бы отвергается мысль о возможности совершения дьяволом чудес, с другой - она как будто бы допускается (при условии соединения с словом «чудо» более широкого понятия1.

Неужели и на самом деле нельзя с уверенностью точно и определенно ответить на вопрос: может или не может дьявол творить чудеса? - По нашему мнению, не только вполне возможно, но с богословской точки зрения в этом случае не вполне ясны самые основания к возбуждению такого рода вопроса.

Творить чудеса может, только Бог: с богословской точки зрения безусловно недопустима та мысль, что дьявол может творить чудеса - вот тот ответ на упомянутый вопрос, который единственно возможен. Каждое догматическое положение подтверждается обыкновенно 1) учением священного писания, 2) свидетельствами отцов и учителей церкви и 3) соображениями разума. Последуем этому порядку.

1. В св. писании есть такие места, которые как будто бы говорят в пользу того, что дьявол может творить чудеса (Быт. III, 1-5. Исх. VII, 11-12. Второз. XIII, 1-3. Иов. I-II гл., Мф. IV, 8 и паралл. Мрк. I, 23-24. 34. Лк. VII, 21. Мф. VIII, 28-32 и мн. др. Мф. XXIV, 24 и паралл. Апок. XIII, 3. 13-14 и др.), и такие, которые заключают в себе противоположную мысль, т.е. - что чудеса могут быть творимы только силой Божией (Исх. IV, 1-9, VII, 8-10, 16, XII гл. и др., Псал. LХХI, 18, Мф. XI, 3-5; XII, 24-28. Иоанн. V, 36; X, 25. 37-38 и др., Деян. II, 22. Римл. ХV, 19. 2 Кор. XXI, 12. 2 Солун. II, 9-12 и др.). Но, очевидно, св. писание не может противоречить себе, на один и тот же вопрос давать в разных местах различные до противоположности ответы. Как же в таком случае быть? - Основное герменевтическое правило гласит, что, при толковании св. писания, нужно сносить, так наз., параллельные места и по разуму тех из них, где мысль выражена ясно и определенно, толковать другие, где мысль выражена менее ясно, без ближайшего и точнейшего определения. Есть ли, теперь, между перечисленными местами такое, где бы ответ на вышеупомянутый вопрос давался с недопускающей перетолкования точностью и определенностью? - Так как неоспоримо, что Бог может творить чудеса, то вопрос: может ли дьявол творить чудеса? - совершенно однозначущ с вопросом: может ли кто кроме Бога, творить чудеса? А на такой вопрос в св. писании есть прямой и совершенно определенный ответ: Благословен Господь Бог Израилев, творяй чудеса един, - говорит псалмопевец (Пс. LХХI, 18). Чудеса может творить только один Бог, никто еще, след., и дьявол своей собственной силой творить их не может - вот краткое учение по этому вопросу св. писания. Далее: по учению св. писания, Бог творит или Сам непосредственно, каковы, наприм., чудо смешения языков (Быт. XI гл.), чудо горения неопалимой купины (Исх. III гл.), и все чудеса Христовы; или чрез посредство людей: в ветхом завете чрез посредство вождей и пророков, в новом - чрез апостолов, св. угодников Божиих и других лиц. Различия по существу во всех этих случаях нет, потому что в них всегда и неизменно действует одна и та же всемогущая сила Божия. Мысль пс. LХXI, 18 стиха, что чудеса может творить только один Бог, подтверждается еще целым рядом мест св. писания, где на чудеса указывается, как на несомненное и неоспоримое обнаружение силы Божией. Сам Иисус Христос неоднократно указывал на чудеса, как на ясное и несомненное свидетельство Его Божественного посланничества. На вопрос Крестителя: Он ли Мессия, Спаситель отвечает чрез его учеников: шедше возвестите Иоаннови, яже слышите и видите: слипии прозырают, и хромии ходят, прокаженнии очищаются, и глусии слышат, мертвии восстают, и нищии благовествуют (Мф. XI, 3-5). В другом месте Он говорит: Аз имам свидетельство болие Иоаннова: дела бо, яже даде Мне Отец, да совершу Я, та дела, яже Аз творю, свидетельствуют о Мне, яко Отец Мя посла (Иоанн. V, 36 ср. X, 22 и др.), и еще решительнее: аще не творю дела Отца Моего, не имите Ми веры: аще ли творю, аще и Мне не веруете: делом Моим веруйте: да разумеете и веруете, яко во Мне Отец, и Аз в Нем (Иоан. X, 37-38). Подобно этому, и св. апостолы относят совершаемые ими чудеса к наиболее удостоверительным свидетельствам их апостольского достоинства и божественного посланничества. Ап. Павел пишет коринфянам: знамения апостола содеящася в вас (т.е. - признаки апостола оказались пред вами)... в знамениях и чудесах и силах (2 Кор. XII, 12), - что в другом месте он прямо называет силою Духа Божия (Римл. ХV, 19). Спрашивается: какой смысл имели бы все эти места св. писания, если 6ы, помимо Бога и Его всемогущей силы, кто-либо еще мог творить своею силой действительные (не кажущиеся только) чудеса? Очевидно, они теряли бы свой смысл и свое удостоверительное значение. Таким образом, что чудеса может творить только один Бог, что если какой-либо посланник Божий совершает их, то единственно только нарочито преподанной ему силой Божией. - это положение находит для себя самые твердые и ясные основания в св. писании.

Из сказанного уже само по себе делается ясным, как нужно смотреть на те места св. писания, где речь идет о, так назыв., чудесах дьявола. Очевидно, под последними нужно разуметь чудеса не истинные и действительные, а лишь мнимые и кажущиеся, которые на самом деле не суть чудеса. Эта мысль имеет в св. писании и прямое подтверждение. Вот наиболее важные места в нем, где говорится о совершении силою дьявола «чудес»: Второз. XIII, 1-3; Мф. ХXIV, 24 и паралл.; 2 Сол., 2-9; Апок. XIII, 13-14. В первом из этих мест говорится о «чудесах», которые с богопротивною целью могут совершать ложные пророки и сновидцы; во втором о «чудесах», которые имеют совершить для обольщения людей лжехристы и лжепророки пред разрушением Иерусалима2, в третьем и четвертом о «чудесах» антихриста. Наиболее великими и поразительными будут «чудеса» антихриста, ибо сатана даст ему силу свою, и престол свой, и область великую (Апок. XIII, 2), и его пришествие, по действию сатаны, будет во всякой силе (2 Солун. II, 9). Иначе говоря: «сатана иждивит на него всю силу свою, ибо конец и ему самому»3. И однако же - какие это будут чудеса? истинные ли и действительные? - К великому утешению для всего рода христианского, св. ап. Павел дает нарочитое ближайшее и точнейшее определение этих «чудес» антихриста. По апостолу, пришествие антихриста будет в знамениях и чудесах ложных и вообще во всякой льсти неправды... (2 Солун. II, 9-10). Эти слова апостола означают, что «чудеса» антихриста будут только казаться чудесными действиями, в самом же деле будут представлять из себя ложь и обман для целей обольщения. Здесь, очевидно, заключается ключ к уразумению истинного и точного смысла и тех мест св. писания, где о так назыв. чудесах дьявола идет речь без ближайшего определения того, кажущиеся только, или действительные чудеса нужно разуметь под ними.

Итак, все, так назыв., чудеса, совершаемые помимо всемогущей силы Божией, силою дьявола, несут на самом деле чудеса, но лишь кажутся таковыми, выдаются за них, в действительности же представляют из себя только ложь и обман, - вот тот вывод, который с ясностью открывается из сопоставления различных, относящихся сюда мест св. писания4.

2. Учение отцов и учителей церкви не может быть иным, по сравнению с учением св. писания. Эта мысль, являющаяся сама по себе, а priori, вполне подтверждается и сохранившимися до нашего времени их толкованиями на св. книги. Так, св. Златоуст, в толковании на 2 Солун. II, 9, словам в чудесах ложных дает такое объяснение: «обманчивых (кажущихся), или вводящих в обман». Подобным образом объясняет их и Экумений, который пишет: «ложны знамения будут или потому, что он (антихрист) будет показывать их призрачно и глаза отводить, или потому, что чрез них он будет вводить в ложь». Союзы: «или» «или», - очевидно, имеют отношение к тому, какая из этих двух, взаимно друг друга не исключающих, мыслей, по разумению толкователей, преимущественно выражается апостолом, и, конечно, ничего не говоря благоприятного предположению действительности «чудес» антихриста. Ибо первый толкователь предваряет свои слова замечанием о «чудесах» антихриста, что в них ничего не будет истинного, а второй свои последние слова ближе определяет непосредственно следующим за ними разъяснением: «так будет представлять вещи, что может прельстить и верующих». Очевидно, ни тот, ни другой толкователь не соединяли с своими словами мысли о действительности совершения антихристом чудес. Мысль о том, что чудеса антихриста будут лишь кажущимися, с наибольшею ясностью и определительностью выражается у блаж. Феодорита и особенно у св. Кирилла Иерусалимского. Первый пишет: «чудеса будут неистинные, а такие чудеса производят и обманывающие проворством рук, потому что показывают за золото, что вовсе не золото, и делают что-либо иное, что скоре и обличается». Св. Кирилл замечает об антихристе: «будучи отец лжи, он посредством ложных действий будет обольщать воображение, так что народу представится, будто видит воскрешенного мертвеца, между тем как он не воскрешен, будет видеть хромых ходящих и слепых прозирающих, тогда как не было исцеления». Подобным же образом рассуждает и св. Ефрем Сирин5. Итак, мысль о возможности совершения чудес силою дьявола не только не находит себе поддержки в толкованиях отцов и учителей церкви, но, напротив, прямо, можно сказать, отвергается ими.

3. Невозможность совершения дьяволом чудес с не меньшей же ясностью открывается и из соображений разума. С точки зрения наших понятий о чуде, об ограниченной природе злого духа, как существа, хотя и высшего по сравнению с человеком, но все же тварного, на основании, наконец, наших понятий об отношении Бога к явлениям зла в мире, - является совершенно немыслимым допускать хотя какую-либо возможность совершения дьяволом чудес. В самом деле: что такое чудеса? - Катихизис м. Филарета, имеющий значение символической книги нашей церкви, прямо и определительно отвечает на этот вопрос: дела, которые выше обыкновенного порядка вещей и не могут быть сделаны никакою силою, ни искусством, а токмо особенною помощью Божией, например: воскресить мертвого. Ответ не только дает положительное определение понятию о чуде, но устраняет, отрицает самую возможность прилагать это наименование к чему-либо другому, помимо чрезвычайных действий Божьих и мире. Как же после этого понять raison detre поднимаемого и обсуждаемого вопроса?.. Думающие иначе оговариваются обыкновенно: «если держаться более широкого понятия о чуде»... и проч. Производя слово «чудо» от «чуждый», - или и помимо этого, хотят дать такое определение понятию «чудо», что под ним разумеется вообще нечто чуждое человеку, т.е. превышающее силы человека и непостижимое для него6. Можно ли так «расширить» понятие чуда? Очевидно - нет; такое определение несостоятельно, прежде всего, с логической точки зрения, потому что касается не существа определяемого понятия, а только одной его стороны - отношения к человеку. И для какой же цели прибегают к такому определению понятия чуда? - Чтобы решить вопрос, приложимо ли это понятие к действиям дьявола... Нужно ли после того удивляться, что ad hoc построенное определение оказывается решительно несостоятельным и ровно ни к чему неприводящим? Разве можно назвать чудом все вообще, превышающее наши силы? - Прибавить себе росту хотя на один локоть - это превышает наши силы (Мф. VI, 27), а считаем ли мы чудом постоянно совершающийся на наших глазах рост человеческого тела? - Нет, мы даже прямо называем его естественным. Да и мало ли мы видим вокруг себя такого, что превышает наши силы, чего, однако, никто и никогда не называл чудом?.. Также не называем мы чудом всего, что непостижимо для нас. Не постигаем ми существа таких явлений своей духовной жизни, как человеческая мысль, самосознание и т. п. Отношение духовного начала к вещественному в нас самих, взаимодействие силы и материи во внешней природе, зарождение жизни у ребенка в период утробной жизни и проч. - все это глубокие тайны, которых но постигает и не постигнет наш разум. Однако, можно ли все это назвать чудесами? - Нет, мы считаем это явлениями естественного характера и подводим под понятие не чуда, а под совсем иное - законов природы.

Если определение понятия чуда и можно выразить в более общей форме, то только так: чудо есть событие или действие сверхъестественное. Не трудно показать, что с точки зрения и этого определения совершенно недопустима мысль, будто бы дьявол может творить чудеса. В самом деле:  какая мысль заключается в этом определении? – Та, что чудо есть препобеждение, превышение (для данного места и времени)  законов природы и их обычного, при создании мира установленного Богом, действования. Кто же теперь действием своей воли может препобеждать, превышать, как бы даже на время упразднять установленный Самим Творцом порядок в жизни мира? Может ли сделать это какое-либо тварное существо, хотя бы и высшее в ряду других? Очевидно, - нет; и допускать это - значало бы хотя на время тварь поставлять выше Творца. Тем более такое заключение следует по отношению к злому духу.

а) Придерживающиеся иного взгляда на обсуждаемый вопрос думают иногда помочь себе тем соображением, что дьявол, будто бы, может совершать чудеса по попущению Божию. Но, после всего сказанного, полная несостоятельность этого соображения очевидна. Под попущением Божиим разумеется то, что Бог предоставляет, не препятствует какому-либо разумному существу так или иначе (неправильно) употреблять свои силы и способности естественные, т.е. уже данные в природе его. Если же дьявол, как существо тварное, не может, как было показано, совершать сверхъестественных действий в области Богоучрежденного мирового порядка, то, следовательно, безусловно неприложимо сюда и понятие попущения Божия.

Ь) С формальной стороны больше походило бы на истину, если бы сказать, что Бог иногда на время дарует дьяволу силу совершать чудеса (в каком смысле иногда и понимают такие места св. писания, как Быт. III, 1 - 5; Второз. XIII, 1-3; Мф. XXIV, 24 и др.). Но это - только с формальной стороны. В существе же дела такая мысль заключала бы в себе явную несообразность. Так как дьявол стремится только всегда ко злу, то выходило бы, что Бог Сам определяет иногда Свою чудотворную силу на служение, - по крайней мере ближайшем образом, - злу7. Чтобы не уничтожать свободы разумно-нравственных существ, Бог может попускать зло, проистекающее из дурного употребления ими свободы. Но Он не может увеличивать этого зла чрез дарование злому духу, хотя бы и на время, сил, превышающих его тварную природу. В этом случае со стороны Бога оказывалось бы нечто большее простого лишь попущения зла...

Таким образом, соображения разума неизбежно приводят нас к тому же выводу, какой следует из учений св. писания и толкований отцов и учителей церкви.  Нужно ли удивляться после этого, что во всех наших догматиках и во всех вообще системах богословия проводится такой взгляд на чудеса, по которому они могут быть совершаемы только силой Божией, о чудесах же дьявола говорится всегда только, как о ложных, или мнимых, лишь кажущихся чудесами?

В заключение заметим, что все те места св. писания, где без ближайшего определения говорится о чудесах, совершаемых дьяволом и его силою, должны быть понимаемы и истолковываемы так: в них идет речь о действиях, которые только кажутся чудесными, на самом же деле совершаются естественными, лишь высшими и тайными силами духовной и вещественной природы. Ограничимся здесь только следующим указанием касательно пределов подобного рода объяснений. Дьяволу, как существу высшего, по сравнению с нами, порядка, не связанному материальным началом, дано знать и совершать много такого, что недоступно нам ни в том, ни в другом отношении. Отсюда многие его действия в области ли души человеческой (беснования), или во внешней природе (змий в раю, волхвы египетские, история Иова и т. п.)-хотя и не заключают в себе чего-либо сверхъестественного, но, как совершенные при посредстве высших, тайных для нас, сил духовной и вещественной природы, могут быть, чрез разного рода аналогии с тем, что мы имеем в опыте, только отчасти приближены к нашему разумению. Мы же, забывая это, хотим иногда постигнуть подобного рода действия дьявола с такой ясностью, какой часто не имеют наши познания касательно самих себя и своих собственных отношений к внешнему миру. Отсюда и происходит то прискорбное явление, что, когда последнее оказывается нам не по силам, мы начинаем склоняться к смешению определенных и прочно установившихся понятий и даже готовы бываем приписывать своему исконному врагу то, что принадлежит одному Богу. (См. «Паст. собес.» 1899 г., № 31).

1) См. Москов. Церковн. Ведом. № 12, 1899 г.

2) Большая часть  толкователей видят здесь, впрочем, речь о последних временах мира, и относят эти слова Иисуса Христа к деятельности антихриста и его слуг.

3) Еп. Феофан, толков. на посл. к Солун., М. 1883, стр. 472, срав. Арх. Филар., правосл. догм. богосл., Черт. 1864, ч. 2, стр. 467.

4) Если против такого взгляда на «чудеса» антихриста указывают иногда на прельщение ими даже избранных (Мф. XXIV и др.), то слабость такого возражения очевидна: 1) действие на них этих «чудес» будет не безусловно, ибо прибавлено - аще возможно; 2) избранные, как люди, по своей ограниченной природе, всегда могут впасть в заблуждение, быть введенными в обман.

5) См. об этом у м. Макария. Прав. Догм. Богосл., т. II, Спб. стр. 471 и у пр. Феофана, Толков. на посл. к Солун., стр. 472.

6) См., например, у о. архимандрита Амфилохия: «но вообще чудесами называем происшествия или действия недоступные нашему пониманию, превышающие наши настоящие силы» (и потом допускается с этой точки зрения возможность совершения дьяволом чудес. (“М. Ц. В.” № 12).

7) Скажут: - для искушения, которое само по себе не есть зло и даже необходимо для нравственного преуспевания человека. Отвечаем: 1) все же выходило бы, что дьявол в своих стремлениях к злу получал бы некоторое, так сказать, возспособление от Бога; 2) неужели в природе злого духа, высшей, по сравнению с человеком, заключается еще недостаточно сил для искушения слабого и удобопреклонного ко греху человека? Припомним, что ведь Бог не попускает быть искушаему человеку более того, чем сколько он может понести...

 

 

9. Несомненность влияния злых духов на людей. По ниспадении злых духов с неба в область поднебесную или воздушную (Еф. II, 2; VI, 12), для них стал вовсе недоступен мир небожителей, и потому все их злостное внимание исключительно устремлено на близкую к ним землю, с тем, чтобы здесь между людьми сеять, возращать и утверждать зло. Зло, таким образом, составляет насущную потребность дьявола, который ни о чем не мыслит кроме зла, ничего не желает кроме зла, ни в чем не находит успокоения или наслаждения, кроме злой деятельности. Царство добра, как царство Божие, ненавистно ему, поэтому - то он и старается, через подвластных ему людей или духов, всячески ставить преграды к распространению понятия добра; старается о разрушении царствия Божия на земле (2 Кор. IV, 4). Но словам Самого Господа, дьявол враг Его: ибо на том поле, где Господь посеял пшеницу, дьявол посеял плевелы (Мф. XIII, 24-25).

Во вражде к Богу, дьявол отторгнул от Него людей еще в раю, и случилось то, что «человек, - как говорит Григорий Богослов, - созданный для славы Божией, завистью дьявола чрез вкушение греха, к несчастью своему, удалился от Бога. Удалив людей от Бога, дьявол направлял все свои старания к тому, чтобы удерживать людей в своей власти, а для сего всегда старался отвращать сердца людей от Бога. Если же у людей было стремление возвратиться к Богу, то этим стремлениям дьявол всячески препятствовал таким образом, удерживал людей в своей власти. Для привлечения людей под свою власть, дьявол пользовался их неверно направленным стремлением найти Бога и обманул их, согласно своему желанию; водя их как слепцов, ищущих пути, рассеял их по разным стремнинам и низринул в бездну смерти и погибели»1. Этой бездной, до появления христианства, было идолопоклонство. «Язычники, принося жертвы, приносят их бесам, а не Богу» (1 Кор. X, 20), пишет св. ап. Павел. Справедливость этих слов ап. Павла подтверждает история. В повествовании о страданиях св. великомученика Георгия Победоносца рассказывается, что после многих мучений св. Георгия царь Диоклитиан, между прочим, сказал ему: «если захочешь покориться мне, все те муки, которые ты перенес, я заглажу многими почестями». Святой сказал: «если позволишь, царь, пойдем в храм и посмотрим на богов, почитаемых вами». Царь с радостью пошел в храм Аполлона со всею своею свитою и народом, ведя с собой и св. Георгия.

Когда взошли в храм и приготовили жертву, святой, подойдя к идолу Аполлону и подняв к нему свою руку, спросил его бездушного, как бы живого: «ты ли это хочешь принять от меня жертву, как Бог?» Сказав это, святой осенил идола крестным знамением. Бес же, живший в сем идоле, отвечал: «нет, я не бог. Один только есть Бог, Которого проповедуешь ты, а мы из ангелов, служащих Ему, сделались отступниками и, одержимые завистью, прельщаем людей». Святой снова сказал ему: «как же ты смеешь пребывать здесь, когда пришел я, служитель истины?» После этих слов некоторый плачевный голос исходил от идолов, и потом они вдруг все упали и разбились2.

Св. Афанасий Великий свидетельствует, что «демоны вводили в заблуждение умы человеков различными привидениями, пребывая в источниках и реках, древах или камнях, и невежественных смертных устрашали призраками»3.

А о том, как относятся демоны к приносимым им жертвам, - говорит св. Иоанн Златоуст в «слове о Вавиле» (против Иулиана и язычников). Поведав обстоятельства, давшие повод к построению капища Аполлону в Дафне, предместьи антиохийском, Златоуст говорит, что дьявол, воспользовавшись баснословным преданием, поместил в капище демона, для обольщения и погубления людей. Демон, присутствуя при идоле, давал провещания, которыми поддерживались заблуждения язычников. В Дафне были перенесены мощи священномученика Вавилы, и демон сперва умолк, а потом и вовсе удалился из капища. «Таков обычай у демонов, - присовокупляет св. отец, - когда воздают им человеки Божеское поклонение вонею и дымом крови, тогда они, подобно кровожадным и ненасытным псам, пребывают в тех местах для питания и наслаждения. Когда же никто не приносит им таких жертв, тогда они пропадают как бы от голода. Доколе приносятся жертвоприношения, доколе совершаются скверные тайнодействия, дотоле демоны присутствуют и увеселяются"4.

Дьявол обольщает людей при посредстве волхвов. Ап. Павел называет волхва Елиму «исполненным всякого коварства и всякого злодейства, сыном дьявола, врагом всякой правды» (Деян. XIII, 10). Принимая для удобства к достижению своих целей вид светлого ангела (2 Кор. XI, 14), дьявол возбуждает в людях нечестивые мысли и желания, как об этом свидетельствует рассказ книги Деяний об Анании и Сапфире. «Для чего, - говорит апостол Петр Анании, - ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому» (Деян. V, 3)? Дьявол действует иногда на тело, производя в нем физические страдания. «Дано мне, - говорит ап. Павел, - жало в плоть, ангел сатанан, чтобы удручить меня, дабы я не превозносился» (1 Кор. XII, 7). На этом основании все, что есть только злого в мире, по учению св. апостолов, есть дело дьявола. «Кто делает грех, тот от дьявола, потому что сначала дьявол согрешил», - говорит св. евангелист Иоанн (Иоан. III, 8), а св. апост. Павел совращение на путь греха называет «совращением в след сатане» (1 Тим. V, 15). Дьяволу усвояется ослепление всех тех, которые не принимают евангелия (2 Кор. IV, 4); они представляются попавшими в сеть дьявола, который уловил их в свою волю (2 Тим. II, 26). Св. писание называет детьми дьявола нелюбящих братьев своих (1 Иоан. III, 10). Даже обстоятельства, воспрепятствовавшие апостолу Павлу посетить Солун, признаются совершившимися под влиянием сатаны (1 Фес. II, 18).

Отцы и учители церкви видели причину всех бедствий церкви: внешних гонений, и внутренних ересей и расколов, в кознях сатаны и его служителей. Минуций Феликс говорит: «я обращусь к самому источнику лжи и заблуждения, из которого произошел весь этот мрак; постараюсь глубже проникнуть в него и яснее показать его. Есть лживые духи, лишившиеся небесной чистоты. Эти духи лишились чистоты своей природы, осквернив себя пороками, и для утешения себя в несчастии - сами уже погибшие, не перестают губить других; сами поврежденные - стараются распространить гибельное заблуждение, и отчужденные от Бога, - усиливаются удалить всех от Бога, введя между людьми лживые религии и всякие заблуждения. Эти нечистые духи - демоны; они вдохновляют прорицателей, которые произносят смешанные с ложью прорицания. Они обманываются и обманывают, - то не зная истины, то зная ее, но не открывая, а затемняя ее, чтобы не погубить себя. Они отвращают людей от Бога и от неба, возмущают человеческую жизнь, причиняют всем беспокойство, вселяясь тайно в тела людей; производят болезни, наводят страх на умы»5. Св. Ириней говорит: «сатана делал человека неблагодарным к своему Творцу, помрачал любовь, которую человек имеет к Богу, и ослеплял его ум, чтобы он мыслил о Боге недостойно, сравнивая себя и поставляя наравне с Богом»6.

Приведем еще характерные слова св. Афанасия александрийского о том влиянии, которое имеет дьявол на людей. «Супостат наш дьявол, завидуя великим благам, которые мы должны получить, ходит вокруг нас и тщательно наблюдает, чтобы похитить семена слова, находящиеся в нас. По этой причине Господь, предостережением запечатлевая в нас Свои заповеди, говорит: «блюдите, да не прельшени будете: мнози бо приидут во имя Мое глаголюще, яко аз есмь, и время приближися. Не изыдите убо во след их» (Лук. XXI, 8). Без сомнения, нечто великое предоставлено нам Словом: нам предоставлено избегать обмана, который мог бы быть произведен наружным видом предметов... Если бы великий демон... тотчас  открывал себя, то каждый бы отгонял его как змея, как дракона, ищущего пожрать кого только можно. По этой причине он  прячется..., чтобы обмануть человеков ложною наружностью и обманутых заковать в свои ципи. Как кто-либо, желая чужих детей увлечь в рабство себе, принимает, в отсутствие родителей их, подобие этих родителей; при посредстве этой хитрости,  обманув горящих любовию к родителям сынов, уводит их далеко, и погубляет несчастных: так и нечестивый демон... не дерзает кому-либо показываться таким, каким он есть; зная же, насколько человеки, любят истину, принимает на себя личину правды»7. В этих словах св. отца говорится не только о несомненности влиянии дьявола на людей, но и о хитрости, с какою дух злобы изливает яд в последователей  своих.

О влиянии злых духов на людей говорит и опыт тех лиц, которые следят за  духовной своей жизнью. Вот что пишет о. Иоанн Кронштадтский: «Нет, что ни говорите, а человек бывает иногда слишком  раздражителен и зол не сам по себе, а при самом усердном пособии дьявола. Вы только наблюдайте за собою или за другими во время раздражительности и злобы, когда: вам или другому кому хотелось бы уничтожить лицо, вам враждебное истинно или мнимо; сравните следующее за этим (иногда в скором времени, по действию ангела-хранителя) спокойствие, кротость и доброту характера вашего или человека, за которым вы наблюдали, - с только что минувшим  противоположным состоянием, и вы скажете себе: «нет, это, кажется, совсем не тот человек, который недавно перед этим злился и ярился, это человек, из него же бесы изыдоша». В нем нет и тени прежней злобы и прежнего бессмыслия. Некоторые отвергают бытие злых духов: им подобные явления в жизни людей должны ясно свидетельствовать об их бытии. Если всякое явление имеет соответствующую причину, и от плодов познается древо, то кто не увидит в безумно-злобствующем человеке действующего внутри его злого духа, который не может себя являть иначе, как таким достойным себя образом, не соответствующим часто характеру злобствующего лица и последующим его действиям.

Кто в излиянии человеческой злобы не увидит действия начальника и создателя злобы, тот принадлежит к числу имеющих уши, но не слышащих, и имеющих  ум, но не разумеющих... Ведь каждый человек, подверженный раздражительности и  дышащий злобою, сам ощущает ясно в груди своей присутствие враждебной злой силы, заставляющей его действовать как  бы непроизвольно, обратно тому, как он по разуму и влечению хотел бы действовать.

Итак, влияние злых духов на людей несомненно и простирается, по словам Спасителя, до того, что дьявол обитает в грешнике, как в своем доме; и не только сам обитает, но приводит еще лютейших духов (Мф. XII, 43-45). Теперь представим: чего хозяин не может сделать с своим домом? Все, что угодно: равным образом, и дьявол поступает с грешною душою. 0 том, на сколько велика зависимость грешника от дьявола, засвидетельствовал Спаситель и в другом месте. «Вы, говорит Он нераскаянным иудеям, отца вашего дьявола есте, и похоти отца вашего хощете творити» (Иоан. VIII, 44),- сравнение здесь очень сильное. Как сын получает свое бытие от отца, так и грешник получает свое духовное бытие от дьявола, который и воспитывает своего сына во зле. Очень наглядно изображает зависимость грешника от дьявола в св. ап.  Павел. Он называет грешника живо уловленным от дьявола в его волю и заповедует верующим молиться о таковом, «егда како даст ему Бог покаяние в разум истины, и возникнет от дьявольские сети» (2 Тим. II, 25-26). Подобно тому, как птица вся находится в руках  ловца, так и грешник - в руках дьявола. Но, тогда как птица чувствует свою неволю в бьется в сети, чтобы прорвать ее, грешник и не примечает своего плена, и потому не старается освободиться из него.

Но есть ли бесноватые в наше время, подобные тем, которых Господь во время земной Своей жизни благоволил исцелить? На этот вопрос отвечает о. Иоанн Кронштадтский так: «бесноватые были прежде, они есть и ныне; только ныне, в новой благодати, бесы действуют скрытнее и хитрее, чем в то старое время, когда сила и власть их над людьми не была еще торжественно сокрушена, и им было гораздо больше простора в мире. И теперь, впрочем, 6ешеных людей очень и очень много. Кому из нас неизвестен нынешний род бесноватых или бешеных пьяниц... есть и другой род беснующихся: это люди злые, раздражительные, гневные... есть беснование скупых... есть бешенство плотской страсти, как равно много других родов и видов беснования. Но я видел и настоящих бесноватых, в которых вселялись бесы по неисповедимым судьбам Божиии и производили в них умственное помешательство, произносили страшные хулы и сквернословия; видел, как ужасно бросали они одного несчастного из угла в угол, нудили его лезть на стену и проч.»8. (См. кн. игумена Марка: «Злые духи», Спб. 1899 г.).

1) Ч. III, стр. 25.

2) Чет.-Мин. Апр. 23.

3) Oratio de incarnatione Verbi, tom. I. pag. 180.

4) Злат. т. II, стр. 554.

5) Прил. к прав. обозр. 66 г. стр. 90 -92.

6) Кн. 3, стр. 374.

7) Слово о смерти, еп. Игнатия стр. 215-216.

8) Прот. Иоанна Сергиева (Кроншт.) т. II.

 

10. Над кем бесы имеют власть? Святой муч. Трифон в юном возрасте врачевал болезни и изгонял бесов. Римский император Гордиан, из дочери которого св. мученик Трифон изгнал беса, - пожелал своими очами увидеть изгнанного беса. Муч. Трифон действительно вызвал беса, и все увидели его в виде черного пса с огненными очами.

Св. муч. Трифон спросил беса: «кто тебя послал в отроковицу?» Бес отвечал: «отец, начальник всякой злобы, сидящий во аде». Мученик Трифон: «кто тебе дал власть  такую?» Бес: «мы не имеем власти над теми, которые знают Бога и веруют в единородного Сына Божия; только по попущению Божию наносим им легкие искушения; а над теми имеем полную власть, которые не веруют в Бога, ходят в похотях своих и угодное нам творят; угодные же нам дела суть: идолопоклонство, хула, прелюбодеяние, зависть, убийство, гордость и пр. Эти люди опутываются грехами, как сетьми; они - друзья наши, и одна их с нами участь  ждет» («Ч.-М.» 1 февр.).

 

11. Рассказы об искушении ко греху людей от дьявола. 1. В Лавсаике рассказывается, что один подвижник, но имени Валент, долго живя в пустыне, много изнурял плоть свою и по жизни был великим подвижником, но потом, обольщенный духом самомнения и гордости, впал в крайнее высокомерие, так что сделался игралищем бесов. Надмившись пагубною страстью самомнения, он стал мечтать, наконец, в самообольщении, что с ним беседуют ангелы в при всяком деле служат ему. Дьявол, уверившись, что Валент совершенно предался обману его, принимает на себя вид Спасителя и ночью приходит к нему, окруженный сонном демонов в образе ангелов, с зажженными светильниками. И вот, является огненный круг, и в средине его Валент видит как бы Спасителя. Один из демонов, в образе ангела, подходит к нему и говорит: «ты благоугодил Христу своими подвигами и святостью жизни, и Он пришел посетить тебя. Итак, ничего другого не делай, а только, ставши вдали, и увидев Его, стоящего среди всего сонма, пади и поклонись Ему, потом иди в свою келью». Валент вышел и, увидев множество духов с светильниками, пал и поклонился антихристу. Обольщенный до того простер свое безумие, что, пришедши на другой день в церковь, сказал при всей братии: «я не имею нужды в приобщении: сегодня я видел Христа». Тогда св. отцы, видя, что он впал в умоисступление, связали его цепями и в течение года вполне уврачевали его, истребив гордость его молитвами, разнообразным унижением и суровою жизнию, как говорится: врачуя противное противным (Лавс. гл. 29-31).

2. Один из фиваидских старцев рассказывал о себе, что он - сын жреца идольского, что, быв дитятею, он сиживал в храме и видел отца своего, приносящего жертвы идолам. Однажды, после того как отец вышел из храма, сын вошел тайно в храм, и увидел там сатану. Сатана сидел на троне; многочисленное воинство предстояло ему. И вот, приходит один из князей его и поклоняется ему. Сатана спросил его: «откуда ты?» Князь отвечал: «я был в такой-то стране, возбудил там войну и большое смятение, произвел кровопролитие, и пришел возвестить тебе». Сатана спросил: «во сколько времени сделал ты это?» Он отвечал: «в тридцать дней». Сатана велел бить его бичами, сказав: «столько-то сделал ты в такое продолжительное время!» - И вот, другой пришел и поклонился ему. Сатана спросил: «откуда ты?» Демон отвечал: «я был в море, воздвиг бурю, потопил корабли, умертвил множество людей и пришел возвестить тебе». Сатана спросил: «во сколько времени сделал ты это?» Он отвечал: «в двадцать дней». Сатана повелел и этого бить бичами, сказав: «почему ты в столько дней сделал так мало?» И третий пришел и поклонился ему. И этому он сказал: «ты откуда?» Демон отвечал: «я был в таком-то городе, там праздновалась свадьба: я возбудил ссоры и произвел большое кровопролитие; сверх того убил самого жениха и пришел возвестить тебе». Сатана спросил: «во сколько дней ты сделал это?» Демон отвечал: «в десять». Сатана повелел и этого, как действовавшего не ревностно, бить бичами. И еще один демон пришел поклониться ему. Сатана спросил: «откуда?» Демон отвечал: «из пустыни: исполнилось сорок лет, как там борюсь с одним из монахов, и едва одержал над ним победу: вверг его этою ночью в любодеяние». Сатана, услышав это, встал с трона, начал целовать демона, - сняв царский венец, который был на главе его, возложил на голову демона, и посадил его возле себя на престоле, сказав: «ты совершил великое и славное дело». Увидев и услышав это, сын жреца сказал сам себе: «чин иноческий, должно-быть, много значит у Бога». Он принял христианство и вступил в монашество. («Отечник», еписк. Игнатия,стр. 480).

3. Однажды преподобный Нифонт видел, что дьявол подошел к человеку, который в поле занимался работою, пошептал ему что-то на ухо, чего рабочий совсем не заметил, и отошел прочь; потом подошел к другому, невдалеке работающему, человеку и этому что-то сказал на ухо; оба эти работника, оставя свою работу, сошлись вместе и разговорились; прежде говорили спокойно и ласково, потом забранились, а наконец, жестоко поссорились («Чет.-Мин.» 23 декабря).

4. Св. Никита, еписк. новгородский, был родом киевлянин и с юных лет вступил в печерскую обитель. Стремясь к высшим подвигам, он вскоре решился сделаться затворником, несмотря на все внушения настоятеля о преждевременности такого многотрудного дела для молодого инока, и действительно, подвергся в затворе горькому искушению. По внушению от дьявола, явившегося ему в образе ангела светла, Никита совершенно перестал молиться Богу, весь предался чтению книг ветхозаветных, начал принимать к себе приходящих, давать им советы, изрекать предсказания, и чрез то приобретать себе суетную славу. Никто не был в состоянии состязаться с ним в знании книг в. завета, а евангелия и прочих книг новозаветных он не только не читал, но никогда не хотел ни видеть, ни слышать. Совокупные молитвы отцов печерских, между которыми находились - игумен Никон, Матвей прозорливец, Исаакий святой, Григорий чудотворец, Пимен постник и летописец Нестор, освободили несчастного инока от обаяний искусителя, - и Никита, покинув затвор и внезапно лишившись всех знаний, которыми тщеславился, начал снова учиться в обители и грамоте, и иноческой жизни. На этот раз он пошел путем истинного смирения, воздержания и послушания, и мало-по-малу достиг того, что превзошел всех своею добродетелью. За высокую добродетель подвижник возведен был в сан епископа новгородского (в 1096 г.), и в течение 11 лет не переставал служить образцом благочестия для своей паствы. Господь удостоил Своего угодника еще при жизни дара чудотворений: двукратно он спасал Новгород от бедствий, - однажды своею молитвою свел дождь с небеси во время продолжительной засухи: в другой раз молитвою же остановил страшный пожар, истреблявший город... (См. «о Никите затворнике и в рукописных печерских патериках; так же Пол. соб. р. лет. 1, 109; 11, 3, 122, 179, 213).

5. В образе не только ангела, но даже Самого Иисуса Христа, дьявол искусил однажды преп. Исаакия печерского, дивного подвижника, семь лет подвизавшегося в уединенном затворе и пребывавшего В непрестанной молитве. Одна просфора и немного воды были дневным его пропитанием. Этот дивный подвижник никогда не ложился спать, но сидя отдыхал. И вот, однажды, когда он, при наступлении ночи, утрудившись от пения псалтири, погасил свечу и сидел на своем месте, видит он в пещере необычайный свет, и ему предстали два беса в образе светолепных юношей, сказав: «мы ангелы, и се грядет к тебе Сам Христос». Преподобный не остерегся от искусительного горделивого помысла видеть Христа, не победил этого помысла смиренною мыслию о своем недостоинстве и не оградил себя крестным знамением, но легкомысленно пал и поклонился сатане в образе Христа. Как только это совершилось, бесы радостно воскликнули: «наш Исаакий!» Тотчас окружив преподобного с тимпанами, свирелями и гуслями, они схватили его, начали с ним скакать и до того измучили его, что он поутру найден был в беспамятстве и после этого несколько лет оставался в расслаблении душевном в телесном. (Патер. печерск.).

6. Однажды бес, пришедши ночью в келью препод. Макария александрийского, (ум. в 394 или 395 г.), сказал ему: «встань, авва Макарий, и пойдем в церковь к богослужению». Макарий же, будучи исполнен благодати Божией, уразумел искушение дьявола и отвечал ему: «о, лжец и ненавистник добра! Какое может быть с твоей стороны участие в богослужении и что может быть у тебя общего с собором святых?» Дьявол сказал: «разве ты не знаешь, Макарий, что без нас не бывает ни одной службы церковной и ни одного монашеского собрания; иди же и увидишь дела наши». Старец отвечал: «да запретит тебе Господь, бес нечистый». И, обратившись к молитве, просил Господа, дабы явил ему, правда ли то, что, хвалясь, говорил дьявол. Когда наступило время полуночного богослужения, он пошел в церковь, прося в себе Бога, дабы открыл и показал ему, правда ли говоренное дьяволом. И вот, видит по всей церкви как бы неких малых отроков в образе эфиопов, быстро обходящих церковь и летающих. В монастыре том был обычай: один брат читал псалмы, а прочие сидели и слушали, - и вот, рядом с каждым из братий сидели те эфиопы и посмеивались над ними. Кому пальцами своими дотрагивались до глаз, тот сейчас начинал дремать, а кому клали палец на уста, тот тотчас пробуждался; пред иными ходили вт женском подобии, а пред другими делали иное. И что представляли пред кем, тот о том и размышлял в себе. Но от некоторых, как только начинали делать что-либо подобное, тотчас некоею силою были прогоняемы и удаляемы, и более не могли ни стоять, пред ними, ни даже пройти мимо. А у некоторых немощных братьев, не внимающих молитв, насмехаясь, сидели на шее и на плечах. Преподоб. Макарий, увидев это, вздохнул из глубины сердца и сказал: «воззри, Господи, и не смолчи, воскресни, Боже, дабы разошлись враги Твои и убежали от лица Твоего, ибо душа наша полна поругания». По окончании службы, преп. Макарий, призывая по одиночке каждого брата, спрашивал, о чем тот думал во время богослужения, и каждый открывал свои помышления. Оказалось, что каждый думал о том, что, насмехаясь, представлял пред ним бес. (Ч.-М. янв. 19).

7. Один юный инок, подвизавшийся в монастыре, желал жить в отшельничестве и выпросился у настоятеля уйти в отдаленное место пустыни для безысходного жительства. Бог благословил намерение инока и  явил ему особое знамение, указавшее ему самое место такого жительства: когда на пути будущий отшельник, изнемогши, заснул вместе с сопровождающими его монахами, прилетел орел и, ударяя крыльями, разбудил их; потом орел отлетел от них и сел в виду их на земле. Сопровождающие монахи сказали молодому иноку: «вот ангел твой, вставай и последуй за ним». Он встал, простился с братиями, последовал за орлом и прошел до того места, на котором сидел орел. Тогда орел поднялся, пролетел дальше и опять сел, и инок последовал за ним; и снова орел поднялся и отлетел недалеко, а брат шел за ним. Это продолжалось в течение трех часов. Наконец, орел свернул направо в сторону и уже более не показывался. Инок последовал за ним и увидел три пальмовые дерева, источник воды и малую пещеру. Он сказал сам себе: «вот место, которое приготовил мне Господь». И начал молодой инок безмолвствовать здесь, употребляя в пищу финики, а в питие воду из источника; прожил он тут шесть дет отшельником, никого не видя. Но вот, приходит, к нему дьявол в образе мирского молодого человека и начал разсматривать его с головы до ног. Брат спросил его: «что ты так смотришь на меня?» Он сказал: «разве ты не узнаешь меня? я сосед отца твоего», и назвал имя отца и матери и сестры отшельника. Потом сказал: «мать и сестра твоя умерли уже более трех лег тому назад, - а отец умер только недавно, сделав тебя наследником своим; пред смертию отец просил всех отыскать тебя, чтобы ты пришел домой, принял имущество и роздал его нищим за душу свою и отца; многие отправились отыскивать тебя, но не нашли, а я, пришедши по делам своим, узнал тебя; не медли, поди и исполни волю отца твоего». Отшельник отвечал: «мне не следует возвращаться в мир. Но дьявол разными обольстительными внушениями склонил отшельника оставить келью, проводил до города, где жил отец, и тут оставил его. Инок входит в родительский дом с уверенностью, что отца уже нет в живых, и вот, сам отец выходит ему навстречу, жив и здоров. Сначала отец не мог узнать своего сына, а сын постыдился объяснить истинную причину, почему он оставил келью, а сказал, что этому причиною была его сыновняя любовь и привязанность к отцу... Так и остался он в мире, окончательно изменив своим иноческим обетам. (Из «Отечн.» 8, 94).

 

12. Рассказы о победе христиан над искушением от дьявола.

1. Один из святых подвижников рассказывает: «Между отшельниками был один почтенный старец. Скорбя от искушений демонских, я однажды пришел к нему за советом. Он был болен и лежал; я после приветствия сел подле и сказал ему: «помолись за меня, отче; меня весьма мучат демонские искушения». Он, открыв глаза свои, посмотрел на меня пристально и сказал: «сын мой, ты молод; Бог не пошлет на тебя искушений». Я сказал ему: «так, я молод, но несу такие искушения, какие несут возмужалые». Он сказал на сие: «так Бог хощет умудрить тебя». Я сказал: «как Он умудрит меня? Я каждый день вкушаю смерть». Он сказал: «молчи, Бог любит тебя, Он дает тебе благодать Свою». Потом прибавил: «знай, сын мой, что я тридцать лет боролся с демонами, и в течение двадцати лет совершенно был без помощи; но, когда после того миновало пять лет, начал я обретать покой; с течением времени он увеличивался; по прошествии семи и с наступлением восьмого года, еще более увеличился. Когда же проходил тридцатый и уже приблизился к концу, покой усилился так, что я не знаю и меры ему. И присовокупил: «когда я желаю встать на службу, то могу только словословить. Впрочем, если и три дня стою, то бываю в таком восторге с Богом, что ни мало не чувствую усталости». («Воскр. чт.» 1855-56 гг., 16).

2. «Вот что со мною было однажды, - говорит св. преп. Феодосий печерский, - я стоял в келье на молитве и пел обычные псалмы. Вдруг предо мною стал черный пес, так что не мог я поклониться. Так как он долго стоял предо мною и мешал мне, то я хотел ударить его, и он стал невидим. Тогда объял меня страх и трепет, так что я хотел бежать с того места. Но Господь помог мне; опомнившись от ужаса, я начал прилежно молиться Богу, делать частые земные поклоны и преклонять колена. Тогда страх оставил меня, и с того времени я уже не боялся того, что являлось пред глазами моими». (Из кн. «Жития святых» архиеп. Филарета Гумилевского, мая 3, стр. 97).

3. Однажды в образе не только ангела светла, но даже в образе Самого Иисуса Христа, явился дьявол препод. Пахомию Великому и сказал: «радуйся, старец, столько мне угодивший! Я - Христос и пришел к тебе, как к другу Своему». Изумился преп. Пахомий и, не робко смотря на привидение, начал рассуждать: «Христово пришествие к человеку сопровождается радостью; сердце не чувствует никакого страха, все помышления тотчас исчезают; ум делается очами серафимскими и весь вперяется в зрение славы Господней; душа забывает время; человек делается тогда бесплотным, а я теперь смущаюсь, боюсь... Нет, это не Христос!» Потом, оградивши себя крестным знамением, с дерзновением сказал: «отойди от меня, дух злобы! Будь проклято лукавство всех твоих начинаний». Мгновенно призрак исчез, а храмина исполнилась смрада, по воздуху шумел ветер. («Учил. благоч.» II т., стр. 26).

 

13. 0 средствах борьбы с демонами. Дьявол, яко лев рыкая ходит, иский кого-либо из нас поглотити. Для борьбы с ним нам нужно пользоваться всеми оружиями Божиими. Какие же это оружия?

1. Первое средство есть - призывание имени Божия. «Именем Моим бесы ижденут» (Мр. XVI, 17), сказал Господь. «От имени Иисусова трясется ад, колеблется преисподняя, тьмы князь исчезает. Сие имя есть сильное орудие на супостаты», говорит св. Иоанн Лествичник (ст. XXI). «Всегда именем Иисусовы